Ada empat jenis gelombang; gelombang suara, gelombang gema, gelombang berosilasi, dan gelombang transendental. Mantra Om̐ semua gelombang ini. Om̐ adalah kombinasi dari tiga suara 'A', 'U' dan 'M'. 'A' menciptakan gelombang suara, 'U' gelombang gema, dan 'M' gelombang berosilasi. Gelombang keempat, bersifat transendental dan melampaui indera pendengaran atau ucapan, diciptakan dengan bermeditasi pada Om̐ di pusat jantung.
Ketika melampaui dunia sensorik eksternal, seorang menjadi sadar akan gelombang frekuensi tinggi yang tidak memiliki waktu istirahat. Ombak biasa memiliki masa istirahat. Ketika mengucapkan mantra Om̐, itu dimulai dan berakhir. Awal dan akhir adalah periode istirahat untuk gelombang suara. Tetapi ketika melampaui pikiran, maka datang ke frekuensi suara tinggi yang tidak memiliki waktu istirahat.Kekuatan kreatif Oṁ
Menurut Veda, Om̐ adalah mantra tertinggi dan pertama. Ia tidak memiliki nama dan bentuk, dan dianggap sebagai kekuatan kreatif dari pikiran universal. Konsep pikiran universal sangat sulit untuk kita pahami. Dalam tulisan suci itu disebut hiranyagarbha yang dibandingkan dengan telur.
Di tengah-tengah telur ini adalah titik pamungkas dari mana suara berasal. Nada secara harfiah berarti suara, tetapi di sini merujuk pada titik resonansi tertinggi. Titik ini adalah titik transendental di mana suara Om̐ adalah bentuk yang tidak terwujud. Tidak ada getaran, tidak ada ritme, tidak ada gelombang, dan segala sesuatu tampak sepenuhnya sunyi dan potensial. Itu bisa dibayangkan sebagai ketidakaktifan total.
Di kutub yang berlawanan dari telur universal ini adalah kekuatan yang dikenal sebagai ruang dan waktu. Ruang adalah kekuatan energi positif dan waktu adalah negatif. Ketika menghasilkan mantra Om̐ dengan mulut atau mengucapkannya di alam pikiran, dua kekuatan psikis ini mencapai keadaan polaritas dan berusaha memproyeksikan diri mereka ke inti. Ketika persatuan terjadi, ada ledakan kekuatan, yang menghasilkan seluruh ciptaan universal. Oleh karena itu, mantra Om̐ mewakili kekuatan kreatif, pusat di mana waktu dan ruang bersatu, dan di mana ketidakterbatasan dibagi menjadi banyak ketidakterbatasan.
Mantra Om̐ (ॐ) ditulis dengan cara tertentu. Ini terdiri dari empat kurva, ada bulan sabit disertai dengan bindu atau titik. Bindu adalah pusat atau titik fokus dari Om̐. Setiap kurva merepresentasikan tak terhingga dalam aspek waktu, ruang, objek, dan transendensi yang berbeda. Karena itu, Om̐ memiliki kekuatan lain yang dikenal sebagai prakriti atau alam, serta kekuatan spiritual.
Para yogi merenungkan simbol Om̐ ini untuk mengembangkan kekuatan spiritual dan mental dalam diri mereka. Ada dua manifestasi dari energi ini; satu adalah pemenuhan yang termasuk dalam bidang material; yang lain adalah transendensi yang termasuk dalam bidang spiritual. Om̐ adalah mantra yang sangat kuat untuk tujuan transendensi.
Tantra menggambarkan suara primum AUM sebagai getaran murni (spanda), tanpa sebab dan sumber dari semua suara dan getaran. Mereka menjelaskan asal mula bunyi purba seperti dhvani, nada, dan abjad halus yang disebut matrika dan hubungannya dengan Siva dan Shakti.
Tantra Shārada Tilaka mengungkapkan sumber dari semua suara adalah bindu (titik) yang memiliki tiga bagian penyusunnya, yaitu nada (suara halus), bija (biji) dan bindu (titik). Nada memiliki dominasi kesadaran Siwa, bindu memiliki keunggulan energi atau Shakti, sementara bija mengandung keduanya dalam bagian yang sama.
Tantra Kirana menggambarkan AUM sebagai ilahi itu sendiri, yang berada di tenggorokan Siwa dan yang merupakan akar dari semua mantra dan juga sumber dari semua ucapan (vakum).
Amrita-bindu Upanishad membedakan antara Om̐ (svara) yang dapat didengar dan OM (asvara) yang tidak terdengar, yang tidak terlihat di dunia yang sadar tetapi dapat dilihat di alam halus di alam meditasi yang lebih dalam. Om̐ yang dapat didengar adalah fana (kshara), sedangkan yang halus tidak fana (akshara). Hanya dengan merenungkan yang terakhir, adalah mungkin untuk mencapai keadaan keseimbangan batin dan mengalami kesatuan dengan Tuhan.
Amrita-nada-bindu Upanishad menggambarkan Om̐ sebagai kereta untuk mencapai Yang Absolut. Dengan melantunkan suara suci, terlepas dari tiga huruf pertama AUM, seseorang masuk ke keadaan halus melalui huruf terakhir M yang juga bindu (biji atau titik fokus). Menarik indera, mempraktikkan kontrol napas, duduk di tanah, bebas dari cacat dan menjaga diri dari pikiran-pikiran yang berbahaya, kita harus memusatkan perhatian sepenuhnya pada Om̐ dan merenungkannya. Om̐ tidak boleh dihembuskan karena memiliki kemampuan untuk memurnikan dan menghilangkan cacat.
Nada-bindu Upanishad menggambarkan AUM sebagai suara dengungan yang gemilang (Vairaja Praṇava), yang memiliki empat bagian yang melaluinya seseorang dapat mencapai suara batin (nada) di telinga kanan. Ketika didengar, semua suara eksternal menghilang dan seseorang dapat mendengarkan berbagai suara halus di mana ia menjadi videhamukta (dibebaskan dari tubuh).
Hamsa Upanishad, nada memanifestasikan dirinya sebagai sepuluh suara yang berbeda, yang didengar oleh para ahli dan yogi di bidang halus dalam tahap progresif dari kemajuan spiritual mereka. Mendengar mereka adalah tanda pasti keberhasilan di jalan. Suara-suara ini adalah suara cini, cini-cini, lonceng, keong, kecapi, simbal, seruling, drum ketel, tabor dan tepukan petir. Dari jumlah ini hanya yang terakhir harus dibudidayakan. Gejala fisik yang berbeda dikatakan muncul dalam pikiran dan tubuh ketika suara-suara ini terdengar, seperti menggelengkan kepala dan rasa manis di mulut. Ketika akhirnya suara yang disebutkan terakhir (petir bertepuk tangan) terdengar, seseorang menjadi identik dengan Diri transendental (para Brāhman). Tantra shastras mengenali AUM sebagai mantra benih (bija) dan menyarankan hubungannya dengan mantra dan nama Siva, Shakti, dan dewa lainnya lainnya untuk meningkatkan potensi dan getaran mereka dan mempercepat proses pemurnian dan realisasi diri. Beberapa mantra yang terkenal dan kuat yang digunakan dalam hubungannya dengan Aum sebagai awalan disebutkan di bawah ini.
Om namah Sivayah
Om namo bhagavate Vasudevaya
Om Ganesaya namah atau Om namoh Ganesaya
Om namo Pundarikakshaya
Om srimatre namah
Om sat-cit-ekam-brahma
Om Durgaih namah
Chandogya Upanishad menyarankan, dalam bentuk cerita, cara terbaik untuk merenungkan Udgītha untuk menstabilkan pikiran. Itu dimulai dengan bagaimana para dewa mencoba berbagai metode dengan sia-sia untuk merenungkan udgītha dan bagaimana mereka diganggu dengan kemenangan dengan berbagai cara oleh setan, sampai para dewa menemukan metode yang tepat untuk merenungkannya sebagai nafas.
Ketika para dewa mulai bermeditasi dengan cara ini, iblis-iblis itu mencoba mengganggu mereka dan langsung dihancurkan seolah-olah mereka menabrak batu yang keras.
Untuk menghilangkan keraguan, kita mungkin memiliki arti sebenarnya dari udgītha:
Surga (dyaur) adalah ut, atmosfer (antarisksham) adalah gi, dan bumi (prithvi) adalah tha. Matahari adalah ut, gi udara dan api adalah tha. Samaveda adalah ut, Yajurveda gi dan Rigveda adalah tha.
Upanishad dengan tegas menyatakan bahwa udgītha adalah Aum dan Aum adalah udgītha.
Tantra Maha-nirvana berbicara tentang pentingnya soham atau hamsa, yang digunakan dalam meditasi dan nyanyian sebagai sarana untuk realisasi diri. Kedua kata tersebut melambangkan realitas pamungkas yang tersembunyi dalam ciptaan manifes dan mengandung aspek ciptaan maskulin dan feminin, yaitu Siva dan Shakti, yang masing-masing diwakili oleh bunyi "ham" dan "sa".
Hamsa berarti angsa dan juga "Aku adalah Dia". Ini disamakan dengan suara pernapasan alami karena suara pernapasan alami kita sangat mirip dengan suara hamsa.
Ketika dilantunkan berulang kali haṁsa (Aku adalah Dia) terdengar seperti sohaṁ (Dia adalah Aku) atau sebaliknya. Dengan demikian dikatakan bahwa dengan bernafas secara alami setiap makhluk hidup tanpa sadar dan spontan, salah satu mantra paling kuat di dunia, yang dianggap sebagai Praṇava itu sendiri. Melalui nafas, semua makhluk terus menerus menyembah Tuhan, mengingatkan diri mereka tentang sifat sejati dan hubungan mereka dengan Tuhan dan mengidentifikasi diri mereka dengan-Nya, meskipun mereka mungkin atau mungkin tidak menyadarinya sama sekali.
Atharva-sikha Upanishad menyarankan bahwa meditasi harus dilakukan pada satu huruf OM karena itu sendiri adalah mantra untuk meditasi. Empat kakinya adalah empat dewa dan empat Veda sementara suku kata itu sendiri sama dengan Para Brāhman (Realitas Tertinggi). Disebutkan, "Lima dewa Brahma, Wisnu, Rudra, Ishwara, dan Siwa harus disembah dalam bentuk Praṇava (Aa + Uu + Ma + setengah suara + Bindu.)"
AUM dikenal sebagai "Praṇava" karena membuat semua orang tunduk sebelum itu dan sebagai Oṃkāra karena mengirimkan arus kekuatan kehidupan ke atas. Upanishad mengidentifikasi suara konstituen suku kata Aum dengan Brahma, Wisnu dan Siwa, dan Brāhman, dan menjelaskan simbolisme mereka dengan cara berikut.
- Suara A: melambangkan bumi, nyanyian pujian (ric), Rigveda, Brahma, delapan dewa yang dikenal sebagai Vasu, mantra Gayatri suci, api garhyapatya, warna merah dan didedikasikan untuk Brahma.
- Suara U: mengacu pada atmosfer (antariksha), formula pengorbanan yang dikenal sebagai Yajus, Yajurveda, dewa Wisnu, dewa atmosfer yang dikenal sebagai Rudras, meteran trishtbhu, api dakshina, kecerahan, dan didedikasikan untuk Rudra.
- Suara M melambangkan surga, saman nyanyian suci, Samaveda, dewa Wisnu, 12 dewa matahari yang dikenal sebagai Adityas, meter jagati, api ahavaniya, warna hitam dan didedikasikan untuk Wisnu.
Setengah bagian suara dari M yang dibunyikan saat melantunkan AUM digambarkan sebagai nyanyian Atharvana, Atharvaveda, api kehancuran universal, dewa angin yang dikenal sebagai Marut, Virat universal, petir universal, seperti kilat, beraneka warna dan didedikasikan untuk Brahman atau Purusha.
Dhyana-bindu Upanishad, yang menggambarkan nyanyian hamsa sebagai ajapa Gayatri.
Oṁ dalam Mantra Gayatri
Oṁ Bhur Bhuvah Svah
Tat Savitur Varanyam
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yo Nah Prachodayat
Dari setiap suku kata Gayatri, adalah simbol kesadaran spiritual dalam diri manusia. Kesadaran ini memiliki tiga tahap - waktu ketika baru sadar, ketika sepenuhnya matang, dan ketika memasuki ruang abadi. Matahari terbit saat fajar melambangkan kehidupan spiritual, dan matahari terbenam di malam hari melambangkan materi kesadaran total. Ketika tidak ada matahari, tidak ada cahaya, ini adalah malam gelap jiwa menurut teks suci tentang Shivaratri, malam gelap Siwa, bagi umat Hindu.
Gayatri harus dipraktekkan saat matahari terbit. Setelah bertahun-tahun dapat diulang secara mental, tetapi pada awalnya harus dinyanyikan dengan keras. Menjadi mantra Weda, nyanyiannya dikendalikan oleh aksen tertentu, bukan seperti mengucapkan mantra Sanskerta. Menurut sistem Hindu, mereka yang vegetarian murni harus berlatih Gayatri dengan tulsi mala, dan mereka yang bukan vegetarian harus berlatih Rudraksha mala.
Untuk praktik Gayatri, tidak ada batasan mengenai diet, minum atau status perkawinan. Satu-satunya batasan adalah harus menerima mantra dari seorang guru. Praktek Gayatri adalah jalan menuju pengaturan spiritual. Ini memiliki efek yang kuat dan simultan pada tubuh, pikiran, indera dan kehidupan spiritual. Setiap kali Anda mempraktikkan mantra Gayatri, seorang harus berkonsentrasi pada bentuk Om̐, simbol empat dimensi keberadaan manusia - kesadaran, sub-kesadaran, tidak sadar, dan super-kesadaran.
Gayatri dan Om̐ sama-sama kuat, tetapi aksi Gayatri tidak secepat tindakan Om̐. Gayatri dimaksudkan untuk orang umum dan alasannya jelas. Kesadaran manusia secara bersamaan ada di tujuh bidang yang berbeda. Tujuan mantra adalah untuk melampaui tiga alam pertama - fisik, mental dan astral. Ini berarti bahwa 'Aku' tidak hanya ada dalam bentuk fisik ini.
Lalu ada tiga bidang spiritual atau lebih tinggi yang diikuti oleh kondisi tertinggi.
Ketika manusia dapat berevolusi, ia melampaui setiap tubuh, sampai ia tiba di tingkat ketujuh. Namun, orang-orang yang tidak mampu mengatasi situasi psikis atau emosional mereka, akan menemukan transendensi ini cukup masalah. Semua orang tidak ingin melampaui, dan bahkan jika seseorang menginginkannya, ia mungkin tidak memenuhi syarat untuk dirinya sendiri.
Transendensi tanpa menerangi tiga alam pertama adalah urusan yang sangat tidak praktis. Keadaan kecerdasan manusia yang berbeda tercermin sebagai kebutuhan dalam kehidupan kita sehari-hari. Pengakuan, persepsi, rekapitulasi, dan banyak bentuk kecerdasan lainnya harus dikembangkan sebelum mencoba transendensi. Veda sangat jelas dalam konsep mereka. Mereka mengatakan bahwa seseorang harus melampaui kesadaran material, tetapi mereka menempatkan suatu kondisi; seorang harus melampaui kesadaran material hanya setelah seorang mengembangkannya.
Seluruh evolusi melewati tiga tahap yang berbeda. Yang terendah adalah tamas guna, kelembaman dan energi potensial. Di atas itu adalah rajas guna, manifestasi dinamisme. Ini diikuti oleh sattwa guna, pengetahuan, cahaya dan keseimbangan dalam kekuatan penciptaan.
Jika individu tersebut melampaui sebelum waktunya, evolusinya mandek. Karena itu, mereka memiliki konsep yang sangat jelas. Ego harus dipisahkan dari tamas guna. Energi potensial harus menjadi dinamis dan nyata.
Ketika ini terjadi, seseorang memiliki hasrat, nafsu, imajinasi, kognisi, perasaan, kebahagiaan, ketidakbahagiaan, ketakutan, rasa tidak aman; dia tahu banyak hal. Ada panorama aksi total, lima organ indera, organ motorik, semua aspek prana, semua tingkat elemen, berbicara bersama di taman bermain seolah-olah semua pemain telah datang untuk bermain dalam pertandingan sepak bola.
Tidak ada yang potensial, tidak ada yang dalam kondisi benih. Ekspresi kognisi sepenuhnya. Indera dan organ motorik diberikan kebebasan penuh untuk berekspresi. Pikiran dapat berpikir tanpa akhir dan tanpa batas. Ketika ekspresi penuh ini terjadi, evolusi berada pada titik rajo guna. Pada saat ini, jika seorang mencoba untuk melampaui, itu memiliki relevansi dan makna.
Karena itu, Om̐ dianggap tepat hanya untuk beberapa orang, tidak untuk semua orang. Tetapi Gayatri dimaksudkan untuk umum karena tujuannya adalah untuk menciptakan proses ekspresi, untuk menerangi berbagai tingkat kesadaran manusia.
Kesadaran dalam kegelapan total, seolah-olah itu adalah seperti waktu ditengah malam. Dari malam yang gelap itu, tibalah fajar, dan penglihatan batin, persepsi atau kesadaran batin mulai terjadi.
Ini adalah konsep Gayatri. Karena itu, orang Hindu mengajarkan mantra ini kepada anak-anak mereka pada usia 7, 8 atau 9 tahun; Sebelumnya, mereka tidak diperbolehkan mempraktikkannya.
Ketika mereka telah memenuhi semua kewajiban dan keinginan hidup, ketika suatu jenis ketidaksukaan muncul di benak mereka, mereka menghentikan mantra Gayatri dan mulai mempraktikkan Om̐. Mantra Om̐ adalah untuk para yogi, karena itu adalah jalan pintas untuk pemenuhan transendensi spiritual.
Oṁ adalah Nada Brahman, Suara Kosmik Semesta
Nada adalah suara. Suara adalah getaran. Om̐ adalah getaran suara pertama. Suara adalah manifestasi pertama dari Yang Mutlak. Tulisan suci telah mencoba untuk memberi tahu kita semua tentang penciptaan, bagaimana prosesnya dari Yang Mutlak.
Brahman adalah satu dan bukan ganda. Ia berpikir, 'Biarkan aku menjadi banyak.' Itu menyebabkan getaran, akhirnya menghasilkan suara, dan suara itu adalah Om̐, dari mana muncul semua manifestasi lainnya.
Jadi suara sebenarnya adalah dasar yang dapat dipahami untuk semua ciptaan. Brahman tidak bisa dipahami dalam aspek transendennya. Pendekatan terdekat untuk Itu hanya suara.
Semua objek dilambangkan dengan suara, dan semua suara bergabung dalam Om̐kara. Semua ucapan atau kata berakhir dalam satu suara Om̐.
Om̐ adalah dasar dari bija mantra. Om̐ terdiri dari tiga huruf, A, U, dan M. A, U, M mencakup seluruh jajaran getaran-suara. Laring dan langit-langit adalah papan suara. Saat mengucapkan A, tidak ada bagian lidah atau langit-langit yang tersentuh. Saat mengucapkan U, suara beralih dari akar sampai ke ujung papan suara mulut. M adalah bunyi terakhir yang dihasilkan dengan menutup kedua bibir. Oleh karena itu, semua suara berpusat di Om̐.
Esensi dari keempat Veda adalah Om̐. Om̐ adalah sumber atau rahim bagi kitab suci. Om̐ menghadirkan satu kebenaran yaitu Brahman. Tidak ada ibadah tanpa Om̐. Alam ada di Om̐, larut di Om̐ dan tinggal di Om̐.
Haṁsa dan Soham
Haṁsa berarti angsa. Haṁsa terbentuk dari dua kata haṁ dan sa. Ini juga diucapkan sebagai haṁsaḥ. Dalam hal ini, dua kata tersebut adalah haṁ dan saḥ.
Mantra ini melambangkan penyatuan Śiva dan Śakti dan Kekuatan-Nya. Mantra ini juga mewakili pola pernapasan. Haṁ mewakili pernafasan masuk prāṇa dan saḥ mewakili pernapasan keluar prāṇa. Untuk seorang, laju pernapasan normal per hari adalah 21.600 kali.Tingkat pernapasan berhubungan langsung dengan kemurnian pikiran. Ketika laju pernafasan melambat, pikiran mencapai kemurnian. Jadi haṁsaḥ mewakili pola pernapasan normal. Ini dikenal sebagai haṁsa mantra, yang disampaikan mahāvākya “Tat-tvam-asi” (Saya adalah Itu atau saya adalah Brahman atau Śivoham).
Haṁ mewakili aham (Aku) dan saḥ mewakili Itu (Brahman). Mantra ini dianggap sebagai mantra tertinggi untuk meditasi, karena disejajarkan dengan nafas seseorang.
Jika haṁ dan saḥ dibalik, Kundalini dibangunkan. Kita telah melihat di atas bahwa haṁ mewakili hembusan nafas prāṇa dan saḥ mewakili inhalasi prāṇa. Jika ini dibalik akan menjadi sohaṁ.
Beberapa praktisi membalikkan mantra ini dan mantra disebut So'ham - kita akan mendengar hmmm pada inhalasi dan desahan sa pada exalasi.
So'ham pada inhalasi yang berarti "Dia adalah Aku" dan Hamsa pada exhalasi berarti "Aku adalah Dia". Ini disebut ajapa mantra.
Mengucapkan mantra yang nyaris tak terdengar dengan setiap nafas, bisa merasakan energi bergerak di dalam diri. Tutup mata dan perhatikan bagaimana keadaan energi diubah saat menarik dan menghembuskan napas. Percobaan dengan mendengar ham pada inhalasi dan sa pada saat pernafasan exhalasi. Akan ideal untuk memvisualisasikan pola pernapasan ini dalam suṣumna, dan secara bersamaan berkonsentrasi pada ujung hidung.
Jika seseorang mencapai kesempurnaan dalam mantra haṁsa, ia menjadi seorang yogi yang sadar. Ia memasuki tahap keenam dari kesadaran yang dikenal sebagai unmanī (melampaui pikiran). Di Uttaragīta menyatakan :
- अनन्तकर्मशौचं च जपो यमस्तथैव च।
- तीर्थयात्रादिगमनं यावतत्त्वं न विन्दति॥
anantakarmaśaucaṁ ca japo yamastathaiva ca |
tīrthayātrādigamanaṁ yāvatattvaṁ na vindati ||Untuk orang seperti itu, tidak ada ritual penyucian, tidak ada japa, tidak ada mantra, tidak ada upacara pengorbanan, tidak ada ziarah dan lainnya diperlukan, karena Brahman tidak memerlukan ritual apa pun, karena Dia (itu) murni selamanya. Seorang praktisi telah mencapai tahap ini dengan melarutkan pikirannya ke dalam kecerdasan, kecerdasan menjadi ego, ego ke dalam kesadaran individu dan kesadaran individu ke dalam Brahman.Ini juga dikenal sebagai penyerapan. Diri atau jiwa individu dibatasi oleh antaḥkaraṇa dan begitu antaḥkaraṇa dibubarkan, māyā hilang, mengungkapkan Brahman di dalam.
Hanya pikiran yang menderita yang menganggap diri individu berbeda dari Brahman. Seorang yogi seperti itu tidak memuja bentuk. Dia adalah orang yang tetap dalam kondisi unmanī, ketika pikiran, pengetahuan, dan egonya sepenuhnya dibubarkan dan tetap terserap selamanya ke dalam Itu.
Jika yang diatas terasa memberi energi atau menenangkan bagi anda, selanjutnya coba balikkan: dengarkan sa saat menghirup dan ham saat mengembuskan napas. Apakah ini mengubah perasaan energik? Banyak guru akan mengklaim bahwa hamsa memberi energi dan so'ham santai, tenang atau rileks.
Ketika melakukan so'ham, energi turun. Saat melakukan ham'sa, energi naik.Mantra hamsa juga dipraktikan sebagai teknik Hong-Sau adalah pengucapan bahasa Bengali dari mantra Sansekerta. Tentu saja, kita semua berbeda. Kita perlu bereksperimen dan menemukan bentuk pernapasan hamsa mana yang memberi energi, dan bentuk mana yang menenangkan. Setelah tahu, maka siap menggunakan alat ini dalam latihan.
Napas hamsa bisa bermanfaat saat kita membutuhkan dorongan energi yang cepat, dan napas yang berlawanan mungkin ideal untuk merilekskan.
Sekarang kita tahu bagaimana merangsang atau menenangkan energi batin kita, mari selidiki bagaimana kita dapat mengarahkan energi ini.
Nafas dan Prana
Siwa dan Prana Kesatuan
Untuk mencapai Prana Siwa yang lebih tinggi, pertama-tama kita harus menyeimbangkan dualitas biasa prana, energi, dan emosi dalam diri kita. Ini bukan tugas yang mudah dan mengharuskan kita mengembangkan kekuatan konsentrasi, perhatian dan keterpisahan relatif terhadap tubuh, indera dan pikiran.
Prana kesatuan ini mengalir dalam kondisi keseimbangan dan kedamaian, ketenangan dan tuntutan. Jika kita dapat bergabung ke dalam prana kesatuan itu, kita dapat melampaui nafas, yaitu melampaui hidup dan mati. Prana kesatuan Siwa adalah prana-prana di dibalik nafas.
Napas kesatuan Shiva meliputi semua ruang dan cahaya. Ini adalah dasar dari kehidupan universal. Ini adalah nafas Brahman dan nafas Kesadaran.
Suara Nafas sebagai Suara Siwa
Yogi bekerja untuk menyeimbangkan arus So'ham di dalam. Ini dapat dilakukan dengan dua cara utama. Yang pertama adalah untuk memperluas energi alami ini dengan Jadi sebagai inhalasi dan Ham sebagai exhalasi. Yang kedua adalah membalikkan energi ini dengan Ham sebagai inhalasi dan Sa sebagai exhalasi.
Begitu inhalasi dan pernafasan seimbang, mereka menjadi ditarik ke dalam kedamaian batin. Kemudian suara-suara yang sama ini "Hamsa So' Ham" terus bergema di dalam tulang belakang dan sushumna sebagai suara alami dari Diri, So'ham "Dia adalah aku," dan Ham Sa, "Aku adalah Dia," mengacu pada Yang Mahatinggi. Diri. Suara-suara ini juga dapat berkembang menjadi Shivo'ham , “Aku Siwa.” Ini adalah aliran batin dari nafas non-dualistik, yang merupakan nafas Siwa.
Praktek Yoga pada Prana Siwa
Nadi Shodhana
Pernafasan lubang hidung alternatif adalah praktik utama untuk menyeimbangkan energi prana dalam diri kita. Ini dapat digunakan untuk menyeimbangkan nadi kanan dan kiri atau matahari dan bulan, serta energi Agni dan Soma di tubuh secara keseluruhan atau di chakra yang berbeda. Gunakan mantra Ham untuk bernapas melalui lubang hidung kanan dan Sa atau untuk bernapas melalui kiri.
Hamsa So'ham Pranayama
Karena Siwa adalah prana, suara alami nafas adalah nama Siwa. Ikuti bunyi nafas alami seperti Hamsa atau Soham , "Dia adalah Aku" atau "Aku adalah Dia" (mengacu pada sifat Siwa). Atau hanya Shivoham atau saya Siwa. Hamsa lebih banyak matahari dan So'ham lebih banyak bulan dalam energinya. Mantra yang sama dapat digunakan untuk menahan Prana di Sushumna. Nyanyian internal Hamsa Soham sambil bermeditasi dalam keheningan dan menjaga kesadaran di tulang belakang.
Yoga Nidra
Ini terdiri dari menarik ke prana inti batin kita dan kesadaran atau keadaan Siwa yang memegang semua pengetahuan dan semua kekuatan. Ini adalah praktik utama Pratyahara. Ini mengharuskan kita menggabungkan indera dan pikiran kita ke dalam prana kita yang ditarik ke dalam hridaya atau hati spiritual. Ini adalah tingkat praktik Yoga Nidra yang jauh lebih dalam daripada apa yang biasanya diajarkan hari ini dengan nama.
Saksi Napas dan Prana
Dengan sadar mengamati nafas, seseorang bergerak ke keadaan yang merupakan saksi abadi di luar nafas. Seseorang memasuki kekuatan kesatuan kesadaran yang melampaui kelahiran dan kematian, nafas dan tanpa nafas. Belajarlah untuk mengenali kesadaran batiniah sebagai nafas di dibalik nafas. Kamu tidak bernafas. Adalah tubuh dan paru-paru yang bernafas. Anda adalah kesadaran dan energi di balik nafas dan tidak terbatas pada fluktuasi.
Akhirnya kita bisa bergabung ke dalam Siwa sebagai Tuan penakluk kesedihan, kematian dan kelahiran kembali, baik melalui penyerahan bakti atau pengakuan terhadap Shiva Tertinggi atau Diri Tertinggi sebagai sifat sejati kita.
){kind=link}