Upanishad mentransfer kebijaksanaan dasar Veda ke dalam ajaran praktis dan pribadi. Kisah-kisah dan pelajaran dalam Upanishad mungkin tampak jauh dan tidak jelas, itu penting untuk dipelajari dan dipahami oleh seorang yogi yang berdedikasi. Ada empat ajaran utama yang menciptakan kerangka dan landasan filosofi yoga.
Upanishad mencerminkan kebutuhan yang kuat untuk mengungkapkan dan mengkomunikasikan keadaan mistik yang dalam dan perenungan spiritual yang dialami para yogi kuno.
4 Ajaran Utama Upanishad
Ajaran Upanishad berkisar pada empat tema spiritual utama. Keempat konsep filosofis ini dijelaskan dengan berbagai cara karena sulit dipahami. Ajaran utama ini berulang kali diperkuat dalam teks dari sebelas Upanishad utama.- Yang pertama dan terpenting adalah kesadaran bahwa Brahman (Tuhan) yang tertinggi, tak berbentuk, dan tak terbayangkan adalah sama dengan Atman, sebagai jiwa batin kita. Brahman mewakili seluruh alam semesta, dan Atman adalah bagian kecil dari kesatuan ilahi yang terkandung di dalam diri kita. Gagasan filosofis ini terangkum dalam mantra Tat Tvam Asi.
- Gagasan bahwa Atman itu abadi, dan terlahir kembali berulang kali merupakan inti dari konsep reinkarnasi yang diajarkan dalam Upanishad.
- Konsep kelahiran kembali ini sangat terkait dengan ajaran Karma: konsekuensi masa depan dari niat, pikiran, perilaku, dan tindakan seseorang saat ini.
- Akumulasi Karma itulah yang mengikat kita pada Samsara, siklus kematian dan kelahiran kembali. Untuk melepaskan diri dari siklus samsara tanpa akhir, seseorang harus mencapai pencerahan melalui realisasi Atman. Keadaan kesadaran Diri inilah yang sebagian besar Upanishad coba gambarkan dan dorong untuk kita capai melalui laku yoga meditasi, diskriminasi mental, dan pelafalan mantra.
Membaca lebih dari dua ratus Upanishad akan menjadi yang sulit dan membosankan. Banyak tema dan pembahasan yang diulang-ulang dengan berbagai cara, Ada banyak kutipan terkenal dan kuat dari teks-teks ini yang dapat berfungsi sebagai pengingat dan benih perenungan yang kuat.
Contoh dari enam belas permata kebijaksanaan yang kuat dan mendalam ini akan memberi anda gambaran tentang apa yang ingin dijelaskan oleh Upanishad.
- Hanya kesadaran yang meliputi segalanya, yang abadi, yang memenuhi segalanya, yang berbentuk kebahagiaan dan yang tidak dapat dihancurkan, adalah satu-satunya brahmana sejati (kesadaran tanpa batas). – Varaha Upanishad
- Suku kata Om ini memang brahmana. Suku kata ini adalah yang tertinggi. Siapa pun yang mengetahui suku kata ini mendapatkan semua yang dia inginkan. – Katha Upanishad
- Om adalah busur; atman adalah anak panah; Brahman dikatakan sebagai tanda. Itu harus diserang oleh pikiran yang tidak terganggu. Kemudian atman menjadi satu dengan Brahman, sebagai anak panah dengan sasarannya. – Mundaka Upanishad
- Diri yang mengetahui tidak dilahirkan; itu tidak mati. itu tidak muncul dari apapun; tidak ada yang muncul darinya. Tanpa kelahiran, abadi, abadi, dan kuno, tidak terbunuh saat tubuh dibunuh. – Katha Upanishad
- Memang pikiranlah yang menyebabkan perbudakan dan pembebasan manusia. Pikiran yang melekat pada objek-objek indria mengarah pada keterikatan, sementara dipisahkan dari objek-objek indria cenderung mengarah pada pembebasan. – Amrita-Bindu Upanishad
- Diri yang lebih halus dari yang halus dan lebih besar dari yang agung bersemayam di hati setiap makhluk. Orang yang bebas dari keinginan melihat kemuliaan diri melalui ketenangan pikiran dan indera dan terbebas dari kesedihan. – Katha Upanishad
- Atman ini, gemilang dan murni, yang dilihat oleh para sannyasin yang tidak berdosa berada di dalam tubuh, dicapai dengan praktik kejujuran, penghematan, pengetahuan benar, dan pengendalian diri yang tak henti-hentinya. – Mundaka Upanishad
- Bagi orang yang melihat, segala sesuatu benar-benar telah menjadi Diri: delusi apa, kesedihan apa, yang dapat dialami oleh orang yang melihat kesatuan itu? – Isa Upanishad
- Apakah tubuh musnah sekarang atau bertahan selama usia bulan dan bintang, apa pentingnya bagi saya memiliki kesadaran sendiri sebagai tubuh saya? Yang penting bagi langit di dalam pot, apakah (pot) itu sekarang sudah hancur atau sudah lama ada. – Varaha Upanishad
- Seperti mentega yang tersembunyi di dalam susu, kesadaran murni bersemayam dalam setiap makhluk. Itu harus terus-menerus dikocok oleh tongkat pengaduk pikiran. – Amrita-Bindu Upanishad
- Untuk mewujudkan diri, tinggalkan segalanya. setelah membuang semua (objek), asimilasi diri Anda dengan apa yang tersisa. – Annapurna Upanishad
- Ketika semua kerinduan yang ada di hati lenyap, maka yang fana menjadi abadi dan mencapai Brahman (kesadaran tak terbatas) di sini. – Katha Upanishad
- Mereka yang pintar dalam argumen tentang Brahman, tetapi tanpa tindakan yang berkaitan dengan brahman (kesadaran tak terbatas) dan yang sangat terikat pada dunia – mereka pasti dilahirkan berulang kali (di dunia ini) melalui ajnana (ketidaktahuan) mereka. – Tejo-Bindu Upanishad
- Seperti sungai, yang mengalir ke bawah, menjadi tidak dapat dibedakan saat mencapai laut dengan melepaskan nama dan wujudnya, demikian pula jiwa yang diterangi, setelah terbebas dari nama dan wujud, mencapai diri tertinggi yang memancarkan diri – Mundaka Upanishad.
- Seperti sungai yang mengalir menghilang di laut, kehilangan nama dan wujudnya, demikian pula orang bijak, terbebas dari nama dan wujud, mencapai Purusha, yang lebih besar dari yang agung. – Mundaka Upanishad
- Timbul! bangun! mendekati yang hebat dan belajar. seperti ujung silet yang tajam adalah jalan itu, demikian kata orang bijak — sulit untuk diinjak dan sulit untuk dilintasi. – Katha Upanishad
Dengan mempelajari tulisan-tulisan Vedanta secara cermat akan memungkinkan seseorang untuk memahami sepenuhnya. Prinsip Âtman ditangkap oleh pikiran, dipertahankan sampai seluruh makhluk diresapi olehnya dan diubah menjadi substansinya, persis seperti yang disampaikan oleh perumpamaan tentang ragi. Pengetahuan dan persepsi ilahi menerangi jiwa. Semua terlihat di bawah cahaya satu aspek, Yang Abadi, Yang Meliputi Segalanya.
Ini " Pengetahuan” (sebagaimana disebut dalam Vedânta) tercapai, manusia ditinggalkan; yang Esensial dan Tak Terbatas menyerap dan memusnahkan keberadaan yang terkondisi dan terbatas; yang Abadi dan Tak Terkondisi dimasuki. Ketika jiwa telah menemukan sifat, takdir, dan keberadaannya yang sebenarnya, ia tidak lagi menderita kesedihan, tidak ada lagi rasa sakit. Itu hilang dalam kebahagiaan tanpa nama, dan telah mencapai keadaan yang tidak dapat diterapkan oleh istilah-istilah keberadaan duniawi, dan dikatakan telah masuk ke dalam kegelapan sempurna untuk semua ide atau konsep fana.
Kutipan dari Ajaran Upanishad
Semua ini adalah Brahman. Biarkan seseorang bermeditasi pada (dunia yang terlihat) itu sebagai awal, akhir, dan bernafas di dalamnya (Brahman).
Sekarang manusia adalah makhluk kehendak. Sesuai dengan apa yang menjadi kehendaknya di dunia ini, demikian pula dia ketika dia telah meninggalkan kehidupan ini. Karena itu biarlah dia memiliki kemauan dan keyakinan ini.
Yang cerdas, yang tubuhnya adalah roh, yang bentuknya ringan, yang pikirannya benar, yang sifatnya seperti eter (ada di mana-mana dan tidak terlihat); dari siapa semua bekerja, semua keinginan, semua bau manis dan rasa berasal, - dia yang merangkul semua ini, yang tidak pernah berbicara dan tidak pernah terkejut,
Dia adalah diriku di dalam hati, lebih kecil dari sebutir beras, lebih kecil dari biji sesawi, lebih kecil dari biji kenari atau inti biji kenari. Dia juga adalah diriku di dalam hati, lebih besar dari bumi, lebih besar dari langit, lebih besar dari surga, lebih besar dari semua dunia ini.
Dia yang darinya semua pekerjaan, semua keinginan, semua aroma dan rasa manis keluar, yang memeluk semua ini, yang tidak pernah berbicara, yang tidak pernah terkejut, — dia, diriku di dalam hati, adalah Brahman itu. Ketika saya akan pergi maka saya akan mendapatkan dia (diri itu). Dia yang memiliki keyakinan ini tidak memiliki keraguan.
Kata “Diri” dalam bagian-bagian ini adalah kata yang digunakan untuk menerjemahkan Jiva / Atman. Saya harus merujuk pembaca ke kata pengantarnya untuk alasan dia melakukannya.
Dalam bagian-bagian seperti di atas, terungkap ke pikiran pandangan konsepsi tentang kekuatan halus yang mendasari dan vitalitas di alam semesta yang tidak dapat ditemukan dengan begitu jelas dan pasti diungkapkan dalam tulisan modern mana pun.
Kita, seolah-olah, secara wajar dirangkul dalam pelukan dan ditekan ke pangkuan Yang Tak Terbatas. Kita semua adalah keturunan dari satu sumber, kita semua adalah bagian dari Wujud yang sama.
Kemungkinan Ilahi terbuka di dalam diri kita. Kekuatan yang menciptakan alam semesta hanya satu, dan kita harus menjadi bagian dari Kekuatan itu. Tidak ada keberadaan lain selain yang abadi, dan setiap jiwa yang hidup harus memiliki sifat dan konsistensi seperti itu. Dengan demikian kita memiliki landasan dasar agama dan sains, petunjuk dan konfirmasi dari perasaan naluriah yang mendasari jiwa yang bertanya, bahwa agama dan sains yang dipandang dan diterima dengan benar harus menjadi satu dan hal yang sama.
Di sini dengan jelas diletakkan aksioma ilmiah murni, bahwa Kehendak adalah penulis instrumental dari keberadaan. Kekuatan kemauan menandai perbedaan antara kekacauan dan penciptaan, antara yang amorf dan struktural. Ini adalah prinsip utama evolusi.
“Melalui Kehendak dunia, segalanya berkehendak,” kata Vedantist. “Renungkan kemauan.” Setiap organisme diberkahi dengan kekuatan untuk memilih apa yang diperlukan untuk menjalankan fungsi khususnya sebagai individu.
Setiap divariasi adalah peresmian perluasan fakultas eklektik ini, dan menandai tahap perkembangan baru. Vedantist melihat ini dengan jelas, dan memberi nama pada prinsip pemilihan. Itu adalah Brahman, Sang Diri, di dalam setiap makhluk yang memberikan individualitasnya, namun tetap menyatukannya secara tak terpisahkan dengan keseluruhan.
Pengetahuan tentang universalitas jiwa sebagai Wujud Esensial melalui prakiraan yang melampaui batas fana disampaikan dalam paragraf berikut :
Diri itu adalah sebuah bank, sebuah batas, sehingga dunia-dunia ini tidak akan dikacaukan. Siang dan malam tidak melewati bank itu, tidak juga usia tua, kematian, dan kesedihan; bukan perbuatan baik atau jahat. Semua pelaku kejahatan berpaling darinya, karena dunia Brahman bebas dari segala kejahatan.
Oleh karena itu, dia yang telah menyeberangi tepi sungai itu, jika buta, berhenti menjadi buta; jika terluka, berhenti terluka; jika menderita, berhenti menderita. Oleh karena itu, ketika tepian itu telah dilintasi, malam benar-benar menjadi siang, karena dunia Brahman menyala sekali untuk selamanya.
Dan dunia Brahman itu hanya dimiliki oleh mereka yang menemukannya dengan pantang; bagi mereka ada kebebasan di seluruh dunia.
“Batas” yang ditunjukkan di atas adalah antara yang terkondisi dan yang tidak terkondisi. Kekhawatiran tentang yang terakhir dicapai, - yaitu, tentang sifat sejati jiwa dan kebebasan esensial, - yang fana jatuh darinya; yang abadi dan abadi dinyatakan sebagai bidang yang tepat; batas-batas ruang dan waktu dirobohkan; itu memasuki kebebasan ilahi, dan selanjutnya tidak dapat disentuh oleh korban yang terus berubah dari keberadaan terestrial.
Cara menangkap sumber kehidupan dan yang berasal diletakkan di hadapan kita dalam jawaban yang diberikan kepada Saunaka, seorang perumah tangga agung, yang pergi untuk bertanya kepada orang bijak Angiras.
“Tuan,” kata Saunaka, “apakah yang jika diketahui, maka segala sesuatu yang lain akan diketahui?” Orang bijak itu menjawab, “Dua jenis pengetahuan harus diketahui, — inilah yang dikatakan oleh semua orang yang mengetahui Brahman, — pengetahuan yang lebih tinggi dan lebih rendah.”
Dia melanjutkan dengan mengatakan bahwa pengetahuan yang lebih rendah adalah Veda, tata bahasa, sains, dll.; tetapi pengetahuan yang lebih tinggi adalah yang dengannya yang tidak dapat dihancurkan (Brahman) tercapai.
“Yang tidak dapat dilihat atau dirampas, yang tidak memiliki keluarga dan kasta, tidak memiliki mata atau telinga, tidak memiliki tangan atau kaki, yang abadi, yang ada di mana-mana (meliputi segalanya), sangat kecil, yang tidak dapat binasa, — itulah yang pandangan bijaksana sebagai sumber dari semua makhluk.
Seperti laba-laba keluar dan menarik benangnya, seperti tumbuh-tumbuhan tumbuh di bumi, seperti rambut dari setiap manusia tumbuh di kepala dan tubuh, demikianlah segala sesuatu di sini muncul dari yang tidak bisa dihancurkan.”
Mungkin tidak ada yang lebih bahagia diungkapkan dalam Vedânta daripada perumpamaan dan ilustrasi yang diberikan melalui figur atau simbol makna batin. Di sini kita memiliki satu yang menjelaskan gradasi yang dengannya kita beralih dari yang diketahui ke yang tidak diketahui dalam kemajuan kita menuju Ideal Tak Terbatas :
“Bagaikan seekor ulat, setelah mencapai sehelai rumput, dan setelah melakukan pendekatan lain (ke helai lain), menarik dirinya ke arahnya, demikianlah Diri ini, setelah membuang tubuh ini dan menghilangkan semua ketidaktahuan, dan setelah membuat pendekatan lain (ke tubuh lain), mendekatkan dirinya ke arahnya.
Dan seperti seorang pandai emas, mengambil sekeping emas, mengubahnya menjadi bentuk lain yang lebih baru dan lebih indah, demikian pula Diri ini, setelah membuang tubuh ini dan menghilangkan semua ketidaktahuan, membuat bentuk lain yang lebih baru dan lebih indah untuk dirinya sendiri.”
Bisakah sesuatu dimasukkan ke dalam bentuk yang lebih baik atau lebih pasti? Tentunya ini adalah inti dari ucapan terkompresi.
Vedant melanjutkan dengan mengatakan :
“Sekarang, karena seseorang seperti ini atau seperti itu, menurut tindakannya dan menurut tingkah lakunya, demikianlah jadinya dia : orang yang melakukan perbuatan baik akan menjadi baik; seorang pria tindakan buruk, buruk. Ia menjadi suci karena perbuatan suci, menjadi buruk karena perbuatan buruk.
Dan di sini mereka mengatakan bahwa seseorang terdiri dari keinginan. Dan sebagaimana keinginannya, demikian pula keinginannya; dan sebagaimana kehendaknya, demikianlah perbuatannya; dan perbuatan apapun yang dia lakukan, itu yang akan dia tuai.
Dan di sini ada syair ini: 'Kepada objek apa pun pikiran seseorang terikat, pada objek itu dia bekerja keras bersama dengan perbuatannya; dan setelah memperoleh akhir (hasil terakhir) dari perbuatan apa pun yang dia lakukan di bumi ini, dia kembali lagi dari dunia itu (yang merupakan imbalan sementara dari perbuatannya) ke dunia perbuatan ini.'
Begitu banyak untuk pria yang menginginkannya. Tetapi bagi orang yang tidak menginginkan, yang, tidak menginginkan, bebas dari keinginan, terpuaskan dalam keinginannya, atau hanya menginginkan Diri, roh vitalnya tidak pergi ke mana pun; menjadi Brahman, dia pergi ke Brahman.
Dalam hal ini ada syair ini: 'Ketika semua keinginan yang pernah masuk ke dalam hatinya dibatalkan, maka yang fana menjadi abadi, maka dia memperoleh Brahman.'
Dan seperti kulit ular yang tergeletak di sarang semut, mati dan terdampar, demikianlah terbaring tubuh ini; tetapi roh abadi tanpa tubuh itu adalah Brahman, hanya cahaya.”
Padamnya keinginan-keinginan pribadi yang ditetapkan di sini adalah penyalahgunaan para pertapa; tetapi, betapapun keliru dan diselewengkan dalam Brahmanisme modern, maknanya cukup jelas bagi yang berpikir. Itu bukanlah sujud karena kelambanan, tetapi pengakuan akan klaim universal yang abadi, dan pengabaian serta penyerahan total padanya. Ini adalah penerimaan aturan Wujud yang lebih tinggi, hukum absolut, dan penggabungan jiwa ke dalamnya tanpa perlawanan atau pemberontakan yang menonjolkan diri terhadapnya. Dengan melepaskan sudut pandang kepribadiannya sendiri, jiwa masuk ke dalam Prinsip Esensial alam semesta.
Demikianlah para pencari jiwa sejati, “Diri” yang abadi dan hakiki di dalam diri kita sebagaimana adanya di luar, meninggalkan yang konkrit dan terbatas, menyatukan dirinya dengan Wujud yang tak terbatas ini, dan menjadi satu dengannya. Tapi betapa mulianya eksposisi Kebenaran Ilahi ini! Bukankah meyakinkan bahwa suara Kebenaran tidak pernah diam dalam sejarah umat manusia; bahwa itu selalu dan terus-menerus berbicara ? Tentunya di sini ada sesuatu yang menunjuk pada yang tertinggi dalam diri manusia, dan memungkinkannya untuk menyatakan penyatuan asimilatif dengan Penciptanya.
Kita dapat melanjutkan eksposisi ajaran Vedanta kita dengan melanjutkan kutipan dari Upanishad yang sama :
Jalan tua kecil yang membentang jauh telah saya temukan. Di atasnya orang bijak yang mengenal Brahman pindah ke Svarga-loka (surga), dan dari sana lebih tinggi, sepenuhnya bebas.
Begitu pengetahuan tentang mereka tercapai, perbandingan berbagai bacaan akan sering ditemukan ilustrasi yang jelas, bahkan ketika komentar Sankarâchârya yang bagus sekali pun gagal mencerahkan kita. “Jalan yang membentang jauh” adalah jalan kebenaran, “jalan sempit” dari buku suci, seperti yang kita temukan dengan mengacu pada Upanishad lain sebagai berikut:
Yang benar menang, bukan yang tidak benar; dengan jalan yang benar terbentang, jalan para dewa di mana orang bijak tua, yang puas dengan keinginan mereka, melanjutkan ke tempat tertinggi dari Yang Sejati.
Itu (Brahman sejati) bersinar agung, ilahi, tak terbayangkan, lebih kecil dari kecil; itu jauh melampaui apa yang jauh, namun dekat di sini; itu tersembunyi di gua (hati) di antara mereka yang melihatnya bahkan di sini.
Selanjutnya Bri. Upanishad :
Di jalan itu mereka mengatakan bahwa ada putih, atau biru, atau kuning, atau hijau, atau merah; jalan itu ditemukan oleh Brahman, dan jalan itu dilalui siapa pun yang mengenal Brahman, dan yang telah berbuat baik dan memperoleh kemegahan.
Warna-warna yang disebutkan di sini melambangkan pemisahan Energi Kreatif, seperti yang dikatakan di tempat lain, “Matahari, yang tidak memiliki warna, menghasilkan semua warna.
Jadi orang bijak mendekati Brahman melalui manifestasinya, karya ciptaannya; “Dengan kata itulah yang bukan kata terungkap.”
Dan sekarang kita sampai pada apa yang tampak sebagai pernyataan paradoks, yang ditemukan sangat membingungkan oleh beberapa pelajar Vedânta. Ini dia :
Semua yang menyembah apa yang bukan pengetahuan masuk ke dalam kegelapan buta; mereka yang menyenangi pengetahuan masuk, seolah-olah, ke dalam kegelapan yang lebih besar.
Memang ada dunia yang tidak diberkati itu yang diselimuti kegelapan buta. Orang-orang yang bodoh dan tidak tercerahkan pergi, setelah kematian, ke dunia-dunia itu.
Tampaknya aneh bahwa jika mereka yang menyembah negasi pengetahuan tenggelam ke dalam kegelapan pekat, mereka yang menyenangi pengetahuan akan memasuki kegelapan yang lebih besar lagi. Namun di sini kesulitannya ternyata terletak pada apa yang dimaksud dengan istilah “kegelapan”.
Makna kegelapan di sini tidak diragukan lagi adalah indra. Artinya, orang bodoh, dalam arti Veda (mereka yang tidak mengenal Brahman), yang belum meninggalkan wilayah indera, masih terikat dalam ikatan indera, masih dalam cahaya — cahaya material — yang indera mampu; tetapi mereka yang telah meninggalkan alam indera demi penerangan roh yang lebih tinggi akan terjun ke dalam ketidakjelasan yang tidak diketahui dan tak terbayangkan yang dipertimbangkan sehubungan dengan cahaya material atau indera, yang oleh karena itu secara tepat disebut sebagai kegelapan untuk ketakutan fana. "Mistik, demikian sebutannya, dari berbagai waktu dan tempat, sudah sering menggunakan figur yang sama.
Orang bijak mengatakan :
Jika seseorang memahami Diri, berkata, 'Aku adalah Dia,' apa yang bisa dia harapkan atau inginkan agar dia merindukan tubuh?
Artinya, jika seseorang memahami dan menerima kenyataan bahwa dia bukanlah individu yang mandiri dan terisolasi, tetapi dari sifat dan substansi dari Pencipta itu sendiri, mengapa dia ingin kembali ke keterbatasan tubuh, dengan keterbatasannya? berbagai kewajiban terhadap rasa sakit dan penderitaan?
Setelah memahami identitasnya dengan Penguasa Ilahi sementara jiwa dibatasi secara sempit pada pembatasan tubuh, maka harus diakui bahwa dia juga memiliki kualitas esensial yang sama.
Ini adalah pertanyaan tentang persepsi spiritual, atau "Pengetahuan", seperti yang diistilahkan oleh Vedantist.
Sementara kita di sini kita mungkin tahu ini; jika tidak, saya bodoh, dan ada kehancuran besar. Mereka yang mengetahuinya menjadi abadi, tetapi yang lain memang menderita kesakitan.
Jika seseorang dengan jelas melihat Diri ini sebagai Tuhan, dan sebagai penguasa dari semua yang ada dan akan ada, maka dia tidak lagi takut.
Dia di belakang siapa tahun berputar dengan hari-hari, dia disembah oleh para dewa sebagai cahaya lampu, sebagai waktu yang abadi.
Dia yang di dalamnya lima dan eter beristirahat, hanya dia yang saya yakini sebagai Diri: Saya yang tahu percaya bahwa dia adalah Brahman; Saya yang abadi percaya dia abadi.
Mereka yang mengetahui kehidupan dari kehidupan, mata dari mata, telinga dari telinga, pikiran dari pikiran, mereka telah memahami Brahman purba kuno.
Hanya dengan pikiran itu dapat dirasakan; tidak ada di dalamnya keragaman. Dia yang merasakan di dalamnya keragaman apa pun akan pergi dari kematian ke kematian.
Yang abadi yang tidak pernah dapat dibuktikan ini harus dipahami hanya dengan satu cara; itu bersih, melampaui eter, Diri yang belum lahir, agung dan abadi.
Biarlah seorang Brahmana yang bijaksana, setelah dia menemukannya, mempraktikkan kebijaksanaan. Janganlah dia mencari banyak kata, karena itu hanya melelahkan lidah.
Dalam kutipan di atas telah dijelaskan dengan berbagai cara. Mereka mungkin adalah lima kelompok wujud halus spiritual. Penafsiran saya sendiri adalah bahwa mereka dimaksudkan untuk panca indera, dengan pikiran ("eter"). Bagian itu kemudian akan berarti, dia yang menjadi sandaran yang fana.
Ungkapan “ada keragaman” akan mengatakan bahwa Wujud Esensial itu homogen, bisa dikatakan, inklusif, dari satu sifat dan kualitas tunggal, dan karena itu tidak dapat dibagi. Dia yang memandang yang individu sebagai sesuatu yang ada dengan sendirinya, lengkap dalam dirinya sendiri, dan bukan sebagai bagian dari yang universal yang abadi, masih tetap dalam keadaan bersyarat dan fana, sementara dan dapat musnah.
Perumpamaan yang digunakan untuk mengungkapkan homogenitas wujud adalah, seperti garam yang larut dalam air, Wujud universal meliputi dan hidup berdampingan dengan dan dalam segala hal; atau, karena eter yang didistribusikan secara universal tidak dibuat sebaliknya atau berbeda atau memperoleh denominasi lain dengan dimasukkan ke dalam toples dari apa yang berada di luar bejana, maka Wujud universal ini mempertahankan kesatuannya di bawah semua bentuk pemisahan. Kata-kata luhur ini tidak memerlukan penjelasan lebih lanjut.
Dengan demikian kita dapat dikatakan di sini memiliki solusi praktis dari masalah utama kehidupan, fungsi dan takdir jiwa, - untuk bangkit dari yang fana ke yang abadi, dari materi ke spiritual, oleh hukum evolusi alam, ke melampaui batas indera ke alam Wujud Esensial murni.
Matahari tidak bersinar di sana, atau bulan dan bintang, atau kilat ini, apalagi api ini. Ketika Dia bersinar, semuanya bersinar setelah Dia; dengan cahayanya semua ini diterangi. (Katha-upanishad, II.V.15 .)
Diri Tersembunyi di Hati – Mundaka Upanishad
Terang tapi tersembunyi, Diri bersemayam di Hati.
Segala sesuatu yang bergerak dan bernafas hidup di dalam Diri. Dia adalah sumber cinta dan hanya dapat ditemukan dengan cinta sejati dan murni, tetapi tidak dengan pikiran.
Tuhan Cinta adalah tujuan hidup kita. Jalani jalan spiritual ini dan temukan Dia.
Diri yang bersinar berdiam jauh di dalam hati. Segala sesuatu di dunia hidup dalam Diri. Tuhan Cinta adalah sumber kehidupan dan kebenaran.
Anggaplah pengetahuan suci sebagai busur dan jiwamu sebagai anak panah; kemudian tarik tali busur meditasi dan arahkan ke sasaran untuk menjadi satu dengan Tuhan Cinta. Langit, bumi dan udara semuanya ditenun di dalam Dia.
Kenali Dia sebagai satu-satunya, mempelai wanita menuju keabadian. Jangan berbicara dengan sia-sia. Dia berada di pusat keberadaan Anda.
Renungkan suara OM, mengetahui bahwa di sanalah letak Tuhan Cinta. Semoga berkat-Nya membawa Anda keluar dari kegelapan.
Tuhan Cinta mengetahui semua dan melihat semua. Berbasis jauh di dalam hatimu, Dia membimbing tubuh dan kehidupan. Menemukan Dia memberi Anda kedamaian, cahaya kegembiraan dan kehidupan yang kekal.
Ketika kita benar-benar terhubung dengan-Nya di dalam hati kita, semua keraguan dan rasa sakit kita dari tindakan masa lalu dilepaskan. Kenali Tuhan Cinta sebagai pancaran cahaya lampu. Dia menyalakan matahari, bulan dan bintang-bintang dan cahayanya menerangi semua ciptaan.
Jiva abadi ada di mana-mana, di sebelah kiri anda, di sebelah kanan anda, di atas dan di bawah, di depan dan di belakang.
Apakah dunia ini selain Jiva?
Sahasrara dan Hati – Taittirya Upanishad
Penguasa Cinta hidup jauh di dalam Hati, mengisinya dengan keabadian, cahaya, dan kebijaksanaan.
Temukan chakra paling atas di bagian atas tengkorak dan nyanyikan 'maha' dengan getaran pusat energi itu. Ini akan memungkinkan Anda untuk menjadi raja dalam hidup Anda sendiri, penguasa nafsu, indera, dan kecerdasan Anda.
Saat Anda bersatu dengan Tuhan Cinta, Anda menjadi Roh itu sendiri dalam kebenaran, kedamaian, dan keabadian.
Bermeditasi selalu pada Tuhan Cinta dan Anda akan hidup dengan sumber kegembiraan, tujuan hidup tertinggi.
Cahaya Bercahaya – Chandogya Upanishad
Ada cahaya yang bersinar melampaui segala sesuatu di bumi, melampaui kita semua, melampaui surga, melampaui langit tertinggi, tertinggi.
Ini adalah pancaran cahaya yang bersinar di hati manusia.
Seluruh alam semesta berasal dari Roh Yang Lebih Tinggi, Brahman , dan akan kembali ke Roh. Kita adalah makhluk kehendak dan kita hanya apa yang paling kita inginkan.
Kehendak kita dan keinginan terdalam kita dalam hidup ini yang membentuk kehidupan yang akan datang.
Jadi dalam keheningan kita harus mengarahkan keinginan terdalam kita dengan doa, iman dan penglihatan kepada Roh, Brahman, untuk mewujudkan Diri kita.
Diri yang bersemayam di dalam hati kita adalah Diri yang hanya dapat diwujudkan dalam keheningan pemahaman bahwa kita hanyalah Roh, dan bahwa pikiran dan hati kita harus jujur dan murni, menemukan, melampaui kata-kata, kegembiraan dalam esensi keberadaan kita. .
Diri yang bersemayam di dalam hati kita lebih kecil dari sebutir beras, lebih kecil dari sebutir jelai, lebih kecil dari sebutir jewawut, bahkan lebih kecil dari sebutir biji jewawut. Tapi itu lebih besar dari bumi, lebih besar dari langit, lebih besar dari surga.
Diri ini yang memunculkan semua pekerjaan, keinginan, bau, rasa dan yang merangkul seluruh alam semesta, yang melampaui kata-kata, yang merupakan kegembiraan murni dan yang selalu ada di hatimu adalah Roh Yang Lebih Tinggi, Brahman. Ketika egoku mati dan menemukan tempat peristirahatannya, aku akan menemukannya.
Kita harus mempertimbangkan bahwa di dunia batin, Brahman adalah kesadaran, dan di dunia luar, Brahman adalah ruang. Ini adalah dua meditasi.
Cahaya yang bersinar selamanya – Shvetashvatara Upanishad
Di tengah puri Jiva Tanpa Batas, yaitu Brahman , yang terdapat di dalam tubuh kita sendiri, terdapat sebuah kuil kecil berbentuk bunga teratai yang di dalamnya terdapat ruang kecil.
Kita perlu mencari tahu siapa yang tinggal di sana dan kita harus berhasrat untuk mengenal Dia.
Mengapa ini sangat penting?
Karena ruang kecil di dalam hati kita ini sama besarnya dengan seluruh dunia luar yang luas. Langit, bumi, api, angin, matahari, bulan dan bintang; apa pun dan apa pun yang tidak, semuanya ada di sana, karena seluruh alam semesta ada di dalam Dia dan Dia tinggal di dalam hati kita.
Jiva yang hidup di ruang itu tidak menjadi tua dan mati. Tidak ada yang bisa membunuh Roh yang kekal. Cinta alam semesta bersemayam di kastil Jiva yang sebenarnya, yang kita sebut Brahman.
Diri, Atman, hanya menginginkan apa yang nyata, dan tidak memikirkan apa pun selain apa yang benar.
Sama seperti pelayan seorang raja yang mematuhi tuannya dan selalu bersamanya kemanapun dia pergi, demikian juga semua cinta adalah kebenaran dan semua pemikiran tentang kebenaran mematuhi Diri.
Jika kita meninggalkan dunia ini tanpa menemukan Jiva kita dan cinta yang merupakan Kebenaran, kita tidak menyadari pembebasan.
Ketika Jiva beristirahat dengan tenang di dalam Hati – Brihadaranyaka Upanishad
Suatu ketika Gargya, seorang terpelajar tetapi sombong, pergi ke Ayatasatru, Jenis Benares, dan menawarkan untuk mengajarinya tentang Roh, Brahman . Raja tertarik untuk memperoleh pengetahuan ini. Jadi dia berkata kepada orang bijak, 'Saya akan memberimu seribu hadiah jika kamu bisa mengajariku.' Jadi Gargya memulai ajarannya, 'Saya memuja sebagai Roh Tuhan yang adalah matahari.'
'Tidak,' kata raja, 'itu adalah pandangan yang sangat terbatas. Saya menyembah Dia sebagai raja yang dimahkotai dari semuanya.'
Gargya melanjutkan, 'Saya memuja sebagai Roh Tuhan yang ada di bulan.'
'Tidak, itu bukan cara yang tepat untuk berbicara tentang Roh,' jawab raja.
Gargya melanjutkan dengan menyatakan bahwa Ruh untuk disembah ada dalam kilat, angin, api, air, cermin, bayangan dan akhirnya kehidupan dan kekuatan kecerdasan. Tetapi raja menganggap semua ini tidak cukup, jadi Gargya, yang kelelahan karena usahanya, meminta raja untuk mengajarinya.
Raja menggandeng tangannya untuk berjalan-jalan, dan mereka segera bertemu dengan seorang pria yang sedang tidur nyenyak. Raja memanggilnya dengan nama yang berbeda-beda, tetapi orang itu tidak bergeming sampai mereka membangunkannya.
Raja berkata, 'Kamu lihat, ketika orang itu sedang tidur kesadarannya hilang, tetapi ketika kami membangunkannya, kesadaran itu kembali. Ke mana perginya kesadaran ini dan dari mana datangnya kembali?' Gargya tidak tahu.
Raja berkata, 'Ketika dia tertidur, dia berpindah-pindah dalam mimpinya. Dunianya adalah dunia mimpi. Menggunakan akal sehatnya, dia berkeliaran di dunia mimpi. Tapi begitu dia masuk ke dalam tidur yang lebih dalam, dia menjadi tidak sadar sama sekali. Jiwanya beristirahat dengan damai di dalam hatinya dan dia masuk ke dalam Diri.
Jika seseorang memuja Ruh Kekal dengan berpikir bahwa Ruh Kekal dapat berupa satu atau lain hal, dia tidak menyadari kebenaran, juga tidak dapat mencapai kebahagiaan pembebasan.
'Dengan cara yang sama benang muncul dari laba-laba, dan bunga api menyembur dari api, demikian pula semua indera berasal dari Diri ini. Dia dikenal sebagai kebenaran dari semua kebenaran. Indra adalah benar tetapi dia adalah kebenaran dari semuanya.'
Jalan Menuju Keabadian – Brihadaranyaka Upanishad
Yajnavalkya berkata kepada istrinya Maitreyi, 'Sayang, waktunya telah tiba bagi saya untuk meninggalkan kehidupan duniawi dan menyepi ke salah satu meditasi. Saya ingin membagi harta duniawi saya antara Anda dan keluarga kami.'
Maitreyi berkata, 'Jika saya menerima semua kekayaan di dunia, apakah itu akan membantu saya menjadi abadi?'
Yajnavalkya menjawab, 'Tidak sama sekali. Anda akan hidup dan mati seperti orang kaya lainnya. Uang tidak bisa membeli keabadian.'
Maitreyi berkata, 'Maka harta benda dan uang tidak berguna bagiku. Maukah Anda mengajari saya jalan menuju keabadian?'
Yajnavalkya menjawab, 'Saya selalu mencintaimu, tetapi sekarang saya sangat senang mendengar Anda mengajukan pertanyaan ini. Mari duduk bersama saya dan renungkan secara mendalam apa yang akan saya ceritakan kepada Anda.'
'Seorang istri mencintai suaminya, tetapi bukan karena cinta suaminya yang disayangi suaminya, tetapi karena Roh yang ada di dalam suami. Itu sama untuk anak, istri, kekayaan, agama, kekuasaan, hewan, dan yang lainnya. Tidak ada yang dicintai demi dirinya sendiri – hanya Diri, atau Roh, yang dicintai. Ketika Diri atau Roh ini terlihat dan terdengar dalam pikiran dan meditasi kita, maka kita mengetahui dan memahami segala sesuatu yang ada.
'Saat kami mendengar musik diputar, kami tidak mengidentifikasi nada individual secara terpisah dari nada. Hanya secara keseluruhan bagian-bagiannya diketahui. Diri atau Roh adalah keseluruhan itu.
Hanya dengan mengetahui Diri, semua elemen yang terpisah dapat diketahui. Ketika kita hidup dalam keadaan individualitas, kita dapat melihat dan mendengar dan merasakan dan mengetahui orang lain. Tetapi ketika kita menyadari bahwa segala sesuatu adalah Roh, dan Roh itu identik dengan Diri kita sendiri, lalu bagaimana kita bisa melihat, mendengar, merasakan dan mengetahui yang lain?
'Ketika sebongkah garam dilemparkan ke dalam air, ia akan larut dan tidak dapat dihilangkan meskipun kita dapat merasakan air asin itu. Jadi jiwa yang terpisah larut dalam lautan kesadaran murni, tak terbatas dan abadi. Keterpisahan datang ketika kita mengidentifikasi Diri dengan tubuh; ketika identifikasi fisik ini menghilang, Diri tidak lagi terpisah.'
Jalan dari Keinginan Menuju Pembebasan – Brihadaranyaka Upanishad
Sifat sebenarnya dari Diri adalah bebas dari rasa takut, bebas dari keinginan dan bebas dari kejahatan.
Seperti kekasih yang berpelukan dalam melupakan segalanya dan hanya merasakan kedamaian di sekitar, ketika seseorang memeluk Diri sejatinya, dia merasakan kedamaian di sekelilingnya. Dalam keadaan damai itu tidak ada ayah atau ibu, dan tidak ada dewa. Dia tidak dapat melihat, mendengar, mengecap, mencium, mengetahui atau merasakan. Namun dia bisa melihat – karena penglihatan dan dia adalah satu; dia dapat mendengar – karena suara dan dia adalah satu; dia dapat merasakan – untuk merasakan dan dia adalah satu; dia bisa mencium – karena dia dan bau adalah satu; dia tahu – karena dia dan pengetahuan adalah satu; dia dapat menyentuh – karena dia dan sentuhan adalah satu.
Diri adalah abadi dan abadi, tujuan tertinggi manusia dan kebahagiaan terdalam. Sebagian besar makhluk hanya dapat mengalami sebagian kecil dari kebahagiaan ini, jadi manusia memang sangat beruntung.
Ketika seseorang akan mati, diri yang lebih rendah mengerang, seperti gerobak yang sarat muatan. Kemudian Diri Yang Lebih Tinggi mengambil alih dan bersiap untuk perjalanan terakhir. Orang yang sekarat menjadi lemah dan tampaknya tidak sadarkan diri. Kekuatan dan indranya menyatu dengan tubuh halusnya. Kemudian dengan cahaya Diri, kehidupan meninggalkan tubuh. Tetapi Diri tetap sadar dan dengan kesadaran orang yang sekarat melanjutkan perjalanannya.
Perbuatan dalam hidupnya dan hasil mereka pergi bersamanya.
Seperti halnya seekor ulat, ketika mencapai ujung sehelai rumput, berpindah ke sehelai rumput lainnya dan menggerakkan tubuhnya dari yang pertama, demikian pula Diri, setelah mencapai ujung tubuh ini, memasuki yang baru. Atau seperti seorang tukang emas mengambil sebuah vas tua, meleburnya dan membentuknya kembali menjadi yang baru, demikian pula Diri setelah kematian akhirnya kembali dalam wadah baru, mungkin tubuh manusia, mungkin makhluk surgawi.
Kita bertindak sesuai dengan keinginan kita. Setelah kematian kita pergi ke dunia berikutnya dengan membawa kesan halus dari perbuatan kita sebelumnya. Kita kembali dengan keinginan yang sama, dan dengan demikian melanjutkan kelahiran demi kelahiran.
Namun, ketika kita telah menaklukkan keinginan, kita tidak kembali dan diperbolehkan untuk menjadi satu dengan Realitas Tertinggi. Jalan dari keinginan menuju pembebasan itu panjang dan sulit. Hanya dengan menapaki jalan inilah kita dapat menyadari Realitas Tertinggi. Mereka yang menapaki jalan ini tidak menginginkan anak, kekayaan atau kekuasaan; kejahatan dibakar dan kita dibebaskan dari keinginan, kesedihan dan keraguan.
Menjadi Abadi – Shvetashvatara Upanishad
Dua hal tersembunyi dalam misteri ketidakterbatasan Realitas Tertinggi: pengetahuan dan ketidaktahuan lenyap, tetapi Realitas Tertinggi dalam keabadian berada di atas ketidaktahuan dan pengetahuan. Dialah yang memimpin semua dan memerintah semua orang dari dalam; Dia menabur benih emas kehidupan ketika waktu dimulai, dan membantu kita mengetahui kesatuannya.
Tuhan Cinta memenuhi hati semua makhluk ciptaan seperti matahari bersinar di mana-mana, mengisi semua ruang dengan cahaya.
Ketika kita menjalani kehidupan egois seolah terhipnotis oleh kesenangan dan kesakitan, kita tidak bebas. Meskipun kita tampak sebagai tuan atas diri kita sendiri, kita pergi dari lahir ke lahir didorong oleh perbuatan dan Karma kita sendiri .
Diri, meskipun api yang sangat kecil di dalam hati kita, seperti matahari yang bersinar terang.
Ketika menjadi satu dengan ego, 'aku' yang sadar diri dan keinginannya, Diri muncul selain dari apa adanya. Mungkin lebih kecil dari sehelai rambut tetapi tidak terbatas.
Diri bukanlah laki-laki atau perempuan, tetapi mengambil bentuk tubuh dengan keinginan, kemelekatan dan delusi. Diri dilahirkan berulang kali dalam tubuh baru untuk menyelesaikan karma kehidupan lampau. Kualitas jiwa menentukan apakah tubuhnya di masa depan akan duniawi atau lapang, berat atau ringan. Pikiran dan tindakannya dapat membawanya menuju kebebasan atau membawanya ke perbudakan, kehidupan demi kehidupan.
Kasihilah Tuhan dan jadilah bebas. Dia adalah Roh inkorporeal tetapi dapat dilihat oleh hati yang murni. Dia adalah Tuhan, Tuhan cinta, dan ketika seseorang mengenal-Nya dia meninggalkan tubuh kehidupan masa lalunya dan menjadi abadi.
Tat Tvam Asi – Aku Adalah Itu! – Chandogya Upanishad
Uddalaka memiliki seorang putra bernama Shvetaketu. Ketika dia berusia dua belas tahun, ayahnya berkata kepadanya, “Sudah waktunya bagimu untuk menemukan seorang guru spiritual. Setiap orang di keluarga ini telah mempelajari kitab suci dan jalan spiritual.” Jadi Shvetaketu pergi ke seorang guru dan mempelajari kitab suci selama dua belas tahun. Dia kembali ke rumah dengan sangat bangga dengan pengetahuan intelektualnya. Ayahnya mengamatinya dan berkata, “Anakku, kamu tampaknya memiliki pendapat yang tinggi tentang dirimu sendiri; Anda bangga dengan pembelajaran Anda. Tetapi apakah Anda meminta pengetahuan spiritual kepada guru Anda yang memungkinkan Anda untuk mendengar yang tidak terdengar, memikirkan yang tidak terpikirkan, dan mengetahui yang tidak diketahui?”
“Pengetahuan apakah itu, Ayah?” tanya Svetaketu. “Bagaikan dengan mengetahui sebongkah tanah liat, maka segala sesuatu yang terbuat dari tanah liat dapat diketahui, karena perbedaan hanyalah kata-kata, dan realitas hakiki adalah tanah liat. Demikian pula, dengan mengetahui sebongkah emas, semua yang terbuat dari emas dapat diketahui, karena perbedaan apa pun hanyalah kata-kata, dan kenyataannya hanyalah emas.”
Uddalaka menjawab, “Guru saya pasti tidak mengetahui hal ini atau mereka akan mengajarkannya kepada saya. Ayah, tolong ajari aku pengetahuan ini.”
“Aku mau,” jawab ayahnya. “Pada awalnya, hanya Ada. Beberapa orang menyatakan bahwa pada mulanya tidak ada apa-apa dan segala sesuatu muncul dari ketiadaan. Tapi bagaimana ini bisa benar? Bagaimana bisa yang ada, berasal dari yang tidak ada? Pada mulanya hanya ada satu Wujud, dan Wujud itu berpikir, 'Saya ingin menjadi banyak maka saya akan mencipta.' Dari ciptaan ini muncullah kosmos. Tidak ada apa pun di alam semesta yang tidak berasal dari Makhluk yang satu itu. Dari segala sesuatu yang ada, Wujud ini adalah Diri terdalam. Dia adalah kebenaran, Diri Tertinggi. Dan Anda, Shvetaketu, Anda–adalah itu! “
Shvetaketu bertanya, "Tolong ajari saya lebih banyak tentang Diri, Ayah."
“Mari kita mulai dengan tidur. Apa yang terjadi saat kita tidur? Ketika seseorang terserap dalam tidur tanpa mimpi, dia menyatu dengan Diri meskipun dia tidak mengetahuinya. Kami mengatakan dia tidur tetapi yang kami maksud dia tidur di dalam Diri. 'Seekor burung yang tertambat menjadi lelah karena terbang ke segala arah, tidak menemukan istirahat di mana pun, dan akhirnya duduk di tempat bertengger yang sama di mana ia diikat. Dengan cara yang sama pikiran, yang lelah mengembara ke sana kemari, akhirnya menetap di dalam Diri, hidup dan napasnya, yang terikat padanya. Semua makhluk memiliki sumbernya di Wujud itu. Dia adalah rumah mereka; Dia adalah kekuatan mereka. 'Ketika seseorang sekarat, ucapan terlipat ke dalam pikiran, pikiran terlipat ke dalam kehidupan, kehidupan melebur ke dalam cahaya, dan cahayanya menyatu menjadi satu Wujud itu. Wujud itu adalah benih, kebenaran, Diri, dan Anda, Shvetaketu, Anda–adalah itu! “
"Tolong ceritakan lebih banyak, Ayah."
“Anakku, lebah membuat madu dengan mengumpulkan nektar dari banyak bunga untuk membuat madunya, jadi tidak ada setetes madu pun yang dapat mengatakan bahwa itu berasal dari satu bunga tertentu. Anda tidak dapat mengidentifikasi jus dari satu bunga tertentu di dalam madu. Begitu pula dengan makhluk seperti kita yang menyatu dalam Wujud itu, baik dalam tidur maupun kematian.
Dan seperti sungai yang mengalir dari timur ke barat menyatu di laut dan menjadi satu dengannya, lupa bahwa mereka pernah menjadi sungai yang terpisah, demikian pula semua makhluk kehilangan keterpisahannya ketika mereka bergabung menjadi Wujud murni. Makhluk apa pun itu – harimau, singa, serigala, babi hutan, nyamuk, cacing – ia hanya menyadari kehidupan tertentu ketika dilahirkan ke dalamnya atau terjaga.
Jika Anda memukul akar pohon, ia berdarah tetapi masih hidup. Jika Anda memukul batangnya, getahnya keluar, tetapi pohon itu tetap hidup. Diri sebagai kehidupan mengisi pohon dan menopangnya; itu berkembang dalam kebahagiaan mengumpulkan makanan melalui akarnya. Namun, jika kehidupan meninggalkan satu cabang, cabang itu akan layu, dan ketika kehidupan meninggalkan seluruh pohon, seluruh pohon akan layu. Ingatlah anakku, tubuhmu mati, tetapi Dirimu tidak.”
Uddalaka menyuruh Shvetaketu untuk membawakannya sepotong buah dari pohon beringin terdekat dan membukanya. Shvetaketu melakukannya dan berkata, "Ada biji di dalamnya, semuanya sangat kecil."
"Sekarang pecahkan salah satu bijinya dan katakan padaku apa yang kamu lihat."
“Tidak apa-apa, Ayah.”
Uddalaka berkata, 'Anakku, pohon beringin besar ini tumbuh dari biji yang sangat kecil sehingga kamu tidak dapat melihatnya. Percayalah, esensi yang tidak terlihat dan halus adalah Roh dari seluruh alam semesta. Sekarang, ambillah garam ini dan masukkan ke dalam air dan bawakan kepadaku besok pagi.”
Keesokan paginya Shvetaketu mencari garam tetapi tidak dapat menemukannya karena sudah larut. Uddalaka meminta putranya untuk mencicipi air tersebut. "Asin," katanya, menambahkan "garam akan selalu ada di dalam air."
"Itu benar. Garam menembus air, seperti halnya Diri. Meskipun kita tidak dapat melihatnya, Diri ada di dalam segala sesuatu dan tidak ada yang tidak berasal dari-Nya. Esensi yang tak terlihat dan halus ini adalah Roh dari seluruh alam semesta. Itulah kenyataan. Itu adalah kebenaran. Dan Anda, Shvetaketu, Anda–adalah itu! “
Semua Kehidupan adalah Satu – Taittiriya Upanishad
Suatu hari Brighu Varuni menemui ayahnya dan bertanya kepadanya, 'Ayah, mohon jelaskan misteri Realitas Tertinggi, Brahman , kepadaku.'
Ayahnya bercerita tentang makanan bumi, nafas kehidupan, dan tentang melihat, mendengar, berbicara dan berpikir. Dia berkata, 'Berusahalah untuk memahami dari mana ini berasal, oleh siapa mereka hidup, dan kepada siapa mereka kembali. Ini adalah Brahman, Roh Agung.'
Brighu pergi dan bermeditasi dan menemukan bahwa makanan adalah Roh. Dari makanan segala sesuatu lahir, dengan makanan bumi mereka hidup, dan mereka kembali ke bumi.
Setelah penemuan ini, dia kembali lagi ke ayahnya dan berkata, 'Ayah, tolong jelaskan lebih lanjut misteri Brahman.'
Ayahnya berkata, 'Carilah melalui meditasi, karena meditasi adalah Brahman, Roh.'
Brighu bermeditasi lebih lanjut dan menemukan bahwa hidup adalah Roh. Dari kehidupan lahir semua makhluk, dengan kehidupan mereka tumbuh, dan ke kehidupan mereka kembali.
Tidak puas dengan ilmunya, dia kembali ke ayahnya dan meminta untuk diajari lebih banyak tentang Brahman.
Ayahnya mengulangi jawabannya, 'Carilah melalui meditasi karena meditasi adalah Roh.'
Brighu bermeditasi dan menemukan bahwa pikiran adalah Roh. Dari pikiran lahir semua makhluk, dengan pikiran mereka tumbuh, dan ke pikiran mereka kembali.
Tidak sepenuhnya puas dengan ilmunya, dia kembali ke ayahnya untuk meminta lebih banyak ajaran Brahman, dan disuruh bermeditasi.
Brighu bermeditasi dan menemukan bahwa kebijaksanaan adalah Roh. Dari kebijaksanaan muncul semua makhluk, dengan kebijaksanaan mereka tumbuh dan ke kebijaksanaan mereka kembali.
Masih belum puas dengan ilmunya, Brighu pergi menemui ayahnya memohon lebih banyak ajaran tentang Brahman. Sekali lagi ayahnya menyuruhnya bermeditasi.
Jadi Brighu bermeditasi dan menemukan bahwa kegembiraan adalah Roh. Dari kegembiraan semua makhluk lahir, dengan kegembiraan mereka tumbuh dan ke kegembiraan mereka kembali.
Inilah yang ditemukan Brighu di lubuk hatinya yang paling dalam melalui meditasi.
Ketika kita menyadari Roh ini di dalam hati kita, kita berdiri teguh, menjadi kaya dan menerima kasih dari semua.
Hormati makanan, tubuh hidup dari makanan; tubuh adalah kehidupan; hidup adalah tubuh; mereka adalah makanan satu sama lain. Jangan buang makanan; air adalah makanan, cahaya hidup di atas air. Air itu ringan; cahaya adalah air; mereka baik untuk satu sama lain. Menyimpan makanan; bumi adalah makanan; udara hidup di bumi. Bumi adalah udara; udara adalah bumi; mereka adalah makanan untuk satu sama lain. Ketika kita mengetahui hal ini kita bersinar dalam terang Roh.
Jangan pernah memalingkan siapa pun dari pintu Anda. Kumpulkan makanan yang cukup dan undang orang asing itu untuk makan. Ketika Anda memberi makan yang lapar, Anda melayani Tuhan yang darinya lahir setiap makhluk hidup. Ketika Anda memberi dengan kemurnian, Anda mendapatkan kemurnian sebagai balasannya. Ketika Anda memberi dengan energi, Anda mendapatkan energi sebagai balasannya. Ketika Anda memberi dengan ketidaktahuan, Anda dibalas dengan ketidaktahuan.
Ketika kita memahami ajaran ini, kata-kata kita menyenangkan orang lain, nafas kita menjadi dalam, lengan kita siap untuk melayani Tuhan, dan kaki kita siap membantu setiap orang yang membutuhkan.
Menyadari hal ini, kita melihat Tuhan Cinta dalam segala hal yang terkandung di alam semesta. Ketika kita memanfaatkan sumber daya Tuhan di dalam diri kita, kita memiliki keamanan, kebijaksanaan, dan kasih dalam tindakan. Kita bisa menaklukkan setiap musuh di dalam untuk bersatu dengan Tuhan Cinta.
Diri dalam manusia dan matahari adalah satu. Mereka yang memahami hal ini dapat melihat melalui dunia dan melampaui lapisan-lapisan makhluk untuk mewujudkan kesatuan Kehidupan.
Ketika kita memahami bahwa semua kehidupan adalah satu, kita betah di mana-mana dan melihat diri kita sendiri dalam semua makhluk. Kemudian kita dapat melakukan perjalanan melampaui alam semesta dan cahaya matahari menjadi cahaya kita.
Masuki Teratai Hati – Kaivalya Upanishad
Bukan dengan kerja, atau dengan keturunan, atau dengan kekayaan, tetapi dengan pengabdian kepadanya dan dengan ketidakpedulian pada dunia, manusia mencapai keabadian.
Pensiun dalam kesendirian. Duduklah di tempat yang bersih dan dalam posisi tegak, dengan kepala dan leher dalam garis lurus. Jadilah acuh tak acuh terhadap dunia. Kendalikan semua organ indera. Sujud dalam pengabdian kepada Guru Anda .
Kemudian masuki teratai hati dan di sana bermeditasilah pada kehadiran Brahman — yang murni, yang tak terbatas, yang bahagia.
Tidak bermanifestasi pada indra, melampaui semua pemikiran, tak terbatas dalam bentuk, adalah Tuhan.
Para peramal bermeditasi padanya dan mencapai sumber dari semua makhluk, saksi dari semua.
Dia yang mengenalnya mengalahkan kematian. Tidak ada cara lain untuk pembebasan.
Pikiran dapat dibandingkan dengan tongkat api, suku kata OM dengan yang lain. Gosokkan kedua tongkat itu bersama-sama dengan mengulang kata suci dan bermeditasi pada Brahman, dan api pengetahuan akan menyala di dalam hatimu dan semua kotoran akan terbakar habis.
Dia, sebagai Diri, bersemayam dalam segala bentuk, tetapi terselubung oleh ketidaktahuan. Ketika dia dalam keadaan mimpi yang oleh manusia disebut bangun, dia menjadi diri individu… dia bahagia atau sengsara karena ciptaan pikirannya.
Dalam tiga kondisi kesadaran, apapun yang muncul sebagai penikmat atau objek kenikmatan, saya adalah saksinya, terpisah dari semuanya. Saya adalah kesadaran murni. Aku adalah Shiva yang abadi.
akulah yang mengetahui…. saya tidak dilahirkan; Saya tidak memiliki tubuh, atau indra, atau pikiran, saya, Diri Tertinggi, tinggal di dalam teratai hati. saya murni. Aku adalah Satu tanpa sedetik.
Tentang Tat Sat
Kebutuhan untuk kembali ke Meditasi – Kena Upanishad
Siswa bertanya, 'Dari mana pikiran saya berasal? Bagaimana hidup saya dimulai? Dari mana kata-kata saya berasal? Siapakah Brahman ini , Roh Agung yang melihat melalui mataku, dan mendengar melalui telingaku?'
Sang guru menjawab, 'Itu adalah Roh Agung yang ada dalam semua yang hidup. Jika kita dapat melampaui indra dan pikiran sadar kita serta menyadari bahwa kita benar-benar satu dengan semua makhluk, kita menjadi abadi. Kita telah mendengar makhluk tercerahkan mengatakan bahwa tidak ada jawaban yang dapat ditemukan selain di dalam diri kita sendiri. Roh Agung ini tidak lain adalah Anda.
'Jika Anda pikir Anda tahu Jiwa Agung ini, maka Anda benar-benar tidak tahu, karena apa yang Anda ketahui hanyalah pikiran Anda. Jadi, Anda harus terus bermeditasi.'
Murid itu berkata, 'Saya tidak bisa benar-benar mengatakan apakah saya mengenal Dia atau tidak.'
Guru menjawab, 'Jika kita yakin kita tahu, kita tidak tahu. Jika kita yakin kita tidak tahu, kita mungkin tahu. Adalah suatu kesalahan untuk berpikir bahwa kita mengetahui apakah Roh Agung ini dari pemahaman intelektual; itu di luar pengetahuan rasional. Ketika kita telah mencapai keadaan meditasi yang dalam, kita mengatasi pikiran yang memberi tahu kita bahwa kita adalah tubuh yang lahir dan akan mati, dan mampu menghubungkan diri kita dengan Roh Agung yang melampaui kematian. Jika kita menemukan kekuatan yang lebih tinggi itu, kita menemukan kebenaran hakiki, tetapi jika tidak, kita hidup dalam kegelapan dan ketakutan.'
Ketika kita lupa bahwa kita adalah Roh Agung dan menemukan pikiran kita memikirkan hal-hal yang kita inginkan, merasakan kemarahan, kebencian atau emosi negatif lainnya, dan mencoba agar hidup menjadi seperti yang kita inginkan, kita harus kembali ke kehidupan kita. meditasi. Melalui meditasi dan hubungan dengan kekuatan hidup yang lebih tinggi inilah kita menemukan kedamaian, penerimaan dan cinta - cinta untuk diri kita sendiri, cinta untuk orang lain dan dalam hubungan intim dengan semua makhluk hidup.
Hanya melalui meditasi dan doa kita dapat hidup dalam pelayanan tanpa pamrih kepada dunia dan memahami kebenaran alam semesta.
