Ada dua jenis pengetahuan yang berbeda untuk diperoleh; pengetahuan yang lebih tinggi (Para Vidya) dan pengetahuan yang lebih rendah (Apara Vidya). Pengetahuan yang lebih rendah terdiri dari semua pengetahuan tekstual - Empat Veda; Ilmu Pengucapan dll. (Siksha atau Fonetik); Tata Cara Ritual ( Kalpa); tata bahasa (Vyakarana); etimologi (Nirukta); Metrik (Chanda) dan astrologi (Jyotisha).
Pengetahuan yang lebih tinggi adalah dengan mana Diri atau Atman yang abadi dan tidak dapat binasa direalisasikan, pengetahuan mana yang membawa realisasi langsung dari Realitas Tertinggi, sumber Segalanya.
Pengetahuan tentang Atman sangat halus; itu tidak dapat diperoleh dengan usaha sendiri; Atman tidak dapat ditangkap secara intuitif hanya dengan peralatan intelektual. Dengan demikian, Angirasa membedakan antara jalan pengetahuan (Terrestrial) dan jalan realisasi (Transendental), antara opini dan kebenaran.
Untuk memahami ini dan untuk mewujudkan Realitas (Pengetahuan Transendental) calon harus mencari seorang guru. Guru yang telah menyadari identitasnya dengan Atman saja dapat memberikan kebijaksanaan yang banyak dicari ini pada kekuatan pengalamannya sendiri.
Dalam kehidupan praktis kita memikirkan Pendidikan Sekuler sebagai Apara Vidya yang dibutuhkan untuk memimpin Pravritti Marga dengan Manava Dharma (Nilai-Nilai Kemanusiaan) dan memikirkan Pendidikan Spiritual dan Pengetahuan yang membawa kita menuju Pembebasan (Moksha) melalui pelepasan keduniawian untuk memimpin Nivritti Marga sebagai Paravidya.
Pendidikan spiritual memungkinkan kita untuk mengendalikan pikiran, egoisme, menumbuhkan kebajikan ilahi dan mencapai pengetahuan tentang Diri. Ini membantu siswa untuk mengembangkan tubuh dan pikiran yang kuat, sehat, percaya diri, keberanian, kesempurnaan etika, inisiatif dalam semua usaha yang layak dan karakter yang baik. Ini menanamkan dalam dirinya cita-cita kesederhanaan, pelayanan dan pengabdian. Ide-ide ini harus memberikan keberadaannya dan mengharumkan semua pikiran, kata-kata dan tindakannya. Orang kaya harus menganggap kekayaannya sebagai milik Tuhan dan merasa bahwa dia hanya seorang wali yang ditunjuk untuk melihat penggunaan yang tepat. Demikian pula, pengetahuan yang kita peroleh di sini harus digunakan untuk melayani orang miskin dan menderita, dalam pelayanan negara, orang suci dan penyembah Tuhan.
Upanishad dan Bhagavad Gita mengajarkan kita bahwa menjalani kehidupan yang nyaman di sini dan saat ini bukanlah tujuan akhir dari kehidupan. Keabadian dan Kebahagiaan abadi tidak mungkin diperoleh dengan kekayaan. Karena itu, seseorang harus berpaling dari manfaat kecil dan sementara ini dan bercita-cita untuk mencapai kebahagiaan persekutuan yang tak terbatas dengan Yang Mahakuasa.
Istilah Upanishad berarti 'duduk sangat dekat'. Ini menunjukkan hubungan intim antara pembimbing dan murid. Upanishad diberikan kepada kita melalui wacana antara para murid dan pelihat agung yang disebut Maharshi. Mereka para murid duduk berdekatan satu sama lain untuk mendengarkan topik yang paling mulia dan khusyuk yaitu, “Brahman Tertinggi dan Karma Nishkaama (tugas seseorang terhadap diri sendiri dan masyarakat).
Nilai-nilai ini dibawakan dengan baik dalam Upanishad dalam elemen Nichiketa dan Maitreyi, menjelaskan apa yang seharusnya menjadi pendekatan dan tujuan dalam hidup. Katopanishad sebenarnya merupakan penjabaran dari cerita yang disebutkan dalam Katha Samhita. Kisah Nachiketa diriwayatkan dalam Upanishad ini.
Vajasrawa, ayah dari Nachiketa melakukan pengorbanan Viswajita di mana dia harus memberikan semua yang dia miliki sebagai bayaran kepada para pendeta. Sapi-sapi yang diberikan olehnya semuanya jompo dan mandul. Melihat ketidaksempurnaan semacam itu, Nachiketa terdorong untuk meminta ayahnya memberikannya kepada beberapa pendeta sebagai dakshina (biaya) untuk menyempurnakan pengorbanan. Sang ayah dengan marah berkata bahwa dia lebih suka menyerahkannya kepada Dewa Kematian (Mrityu), Yama. Nachiketa menanggapi dengan serius kata-kata ayahnya dan pergi ke tempat tinggal dewa Yama dan menunggunya selama tiga malam tanpa makanan untuk menemuinya, yang telah jauh dari tempat tinggalnya. Yama memberikan tiga anugerah kepada Nachiketa. Nachiketa berdoa agar ayahnya bebas dari kecemasan dan agar dia bersikap baik terhadapnya, pada anugerah pertama. Dia ingin Yama mengajarinya Agniveda yang dengannya seseorang memperoleh Swarga (Moksha), dengan anugerah kedua. Anugerah ketiga yang didoakan Nachiketa adalah untuk pengetahuan tentang sifat Moksha. Yama mengatakan bahwa dia akan memberinya kekayaan, umur panjang, kenyamanan, kebahagiaan dan manfaat duniawi sebagai pengganti anugerah itu tetapi Nachiketa tidak terpikat oleh godaan ini. Dia mencemooh semua akhir fana dan berdoa untuk pengetahuan itu, dia menginginkannya. Dia berkata: 'Wahai Yama! Simpan semua kereta, gadis, kekayaan, dan tahun-tahun kehidupan ini bersamamu. Mereka hanya menghabiskan kekuatan indra. Pada akhirnya saya harus datang ke cengkeraman anda saja. Ajari aku ilmu yang akan membuatku abadi”. Seseorang harus mengembangkan unsur Nachiketa dalam hidup.
Saunaka, seorang bijaksana mendekati resi Angeerasa dan bertanya: “Oh Yang Mulia! Apakah ilmu tertinggi itu dengan mengetahui yang mana semua ilmu lainnya diketahui?” Angeerasa menjawab: “Itu adalah ilmu tentang Diri”. Dia kemudian menginstruksikan Saunaka dalam ilmu Diri.
Maitreyi adalah yang mengetahui Diri. Dia adalah istri bijak Yagnyavalkya. Yagnyavalkya ingin meninggalkan dunia. Dia ingin membagi kekayaannya di antara kedua istrinya. Maitryi yang bijaksana bertanya: "Tuanku, jika anda memberi saya kekayaan tiga dunia, apakah saya akan menjadi abadi?" Yagnyavalkya menjawab: “Tidak ada Maitreyi tercinta. Keabadian tidak dicapai dengan kekayaan. Anda hanya akan menjalani kehidupan mewah seorang wanita kaya. ” Maitreyi dengan tegas berkata: “Kalau begitu, saya tidak menginginkan kekayaan ini. Ajari aku ilmu tertinggi yang dengannya aku akan menjadi abadi”. Yagnyavalkya sangat senang dengan kebijaksanaannya dan memberikan pengetahuan tentang Diri kepadanya.
Isavasyopanishad berurusan dengan Karmayoga yang mana doktrin Bhagavadgita telah dikembangkan dalam semua aspek.
Dalam Bhagavadgita, Tuhan meninggikan orang yang berbudi luhur. Bhagavadgita mendefinisikan kebajikan sebagai kebijaksanaan dan pengetahuan. Seseorang perlu mempelajari tiga belas pemikiran kebijaksanaan dalam yang dianjurkan kepada Arjuna oleh Sri Krishna:
“Kemanusiaan, tidak bersahaja, pengampunan, tidak melukai, kejujuran, pelayanan kepada guru, kemurnian, ketabahan, refleksi pada kejahatan kelahiran, kematian, usia tua, penyakit dan rasa sakit, tidak mengidentifikasi diri dengan anak, istri dan yang lainnya. Keadaan keseimbangan pikiran yang konstan apakah seseorang mendapatkan yang tidak diinginkan atau diinginkan, pengabdian yang teguh kepada Tuhan, cinta akan pengasingan, ketidaksukaan terhadap pergaulan duniawi, keteguhan dalam pengetahuan-Diri, persepsi tentang akhir dari pengetahuan sejati ini dinyatakan sebagai pengetahuan; apa yang bertentangan dengan ini adalah ketidaktahuan”.
Upanishad memberikan pengetahuan mendalam ini melalui wacana antara pembimbing dan murid. Pengetahuan tersebut diberikan kepada murid yang layak dan mencari murid setelah tes masuk awal sebelum memasuki Gurukula (sekolah ilmu spiritual). Ajaran-ajaran ini sangat sungguh-sungguh dalam evolusi ke atas manusia di semua bidang - moral, etika, intelektual dan spiritual.
Mari kita lihat cara para pelihat Upanishad mengajar murid-murid mereka.
Garuda Purana mengatakan bahwa
Membacakan untuk orang yang tidak memiliki kebijaksanaan adalah seperti menunjukkan cermin kepada orang buta.
Brahma Rishi tidak memberikan nilai pada pengetahuan yang tidak terkoordinasi atau pendapat yang tidak diterima, karena menganggap ini sebagai alat berbahaya di tangan pengrajin yang tidak terampil.
Penekanan terbesar ditempatkan pada pengembangan karakter. Tidak ada guru yang akan memberikan pengetahuan kecuali dia menemukan muridnya siap untuk menerimanya, seperti yang telah anda amati dalam contoh di atas, bahkan tidak kepada kerabat terdekat mereka.
Literatur Veda awal memberikan indikasi mengapa pengetahuan spiritual tidak mudah diperoleh. Brahmodya Veda awal adalah teka-teki yang berkaitan dengan sifat dunia, ritual, asal usul dunia, penciptaan, pengetahuan spiritual, dll. Bagian di bawah yang diambil dari Brahmodya awal akan menggambarkan genre tersebut. Pandangan ini bersifat transendental, berkaitan dengan pertanyaan tentang pengetahuan dan pemahaman yang benar, dengan bahasa alami dan dengan kesatuan transendental yang mendasari keragaman dunia fenomenal.
Chatwaari vaakparimitaa padaani taani vidubrahmana ye maneeshinah | Guhaa treeni vihitaa nengayanti tureeyam vaachoe manushyaa vadanti || Indram mitram varunaam agni-maan hurathoe divyah sa suparnoe garutmaan | Ekam sad-vipraa bahudhaa vadanti agnim yamam maatarisvaana-maahuh||
Bahasa diukur dalam empat kuartal; para Brahmana (Dewa) yang berwawasan luas mengetahui hal ini. Tiga perempat dirahasiakan, tidak beredar; Hanya manusia (mereka yang bukan Brahmana dan merupakan Ksatria, Waisya, dan Soodra) yang berbicara dalam bahasa keempat. Mereka menyebutnya Indra, Mitra, Varuna, dan Agni; dan juga Garutmaan, rajawali dewa. Menjadi hanya Satu orang bijak (Brahmana) menyebutnya berlipat ganda. Mereka menyebutnya Agni, Maatarisvan.
(Rig Veda 1:164; 45-46)
Tiga perempat yang dimaksud di sini adalah tiga perempat abadi Purusha yang dijelaskan dalam Purusha Sukta yang berada di luar pemahaman manusia.
Upanishad benar-benar rumah harta karun aspirasi spiritual umat Hindu. Pesan mereka relevan sepanjang masa untuk semua orang dan semua tradisi atau agama. Mereka adalah fondasi utama dari aliran pemikiran Filsafat Vedanta dan Tradisi Universal yang terkenal, Sanatana Dharma.
Ini adalah prinsip utama dari iman kita bahwa kehidupan saat ini dari setiap orang harus menjadi yang terakhir dalam suksesi kehidupan tak terbatas yang ia miliki dalam sejarah jiwanya. Jiwa itu sendiri tidak berwujud; hubungannya dengan tubuh disebabkan oleh kerja 'avidya' atau kebodohan.
Praktik untuk Mengikuti Jalan Spiritual
Kehidupan saat ini pada setiap orang adalah kesempatan yang mulia untuk digunakan sedemikian rupa sehingga tidak akan ada lagi kehidupan di akhirat. Kematian yang akan datang secara tak terelakkan pada akhir kehidupan ini harus menjadi yang terakhir, dan jiwa yang masih hidup yang tidak boleh masuk ke dalam tubuh lain setelah itu dengan bekerjanya hukum Karma. Karena sisa Karma membawa jiwa dalam hubungannya dengan tubuh, semua Karma harus dilikuidasi, dibakar, dengan tubuh kehidupan sekarang itu sendiri. Untuk tujuan inilah manusia harus berusaha.
Untuk tujuan ini, kata Sankara, mengikuti Veda, setiap orang harus melalui disiplin tertentu. Mereka mengacu pada Pekerjaan, Ibadah, Kebijaksanaan, Karma, Bhakti dan Jnana. Semua spiritualitas harus dibangun di atas kode moral yang tinggi, yang melibatkan melakukan apa yang ditentukan dan apa yang dilarang.
Kita harus menentukan sifat kewajiban dalam konteks kehidupan kita sehari-hari. Apa itu Dharma? Apa landasannya?
Sebagai warga negara yang baik, kita mengatakan bahwa Hukum Negara menentukan tugas kita. Undang-undang ini adalah pemberlakuan legislatif yang merupakan bagian dari konstitusi kita. Siapa yang memberikan kewenangan ini kepada konstitusi? Itu disusun oleh wakil-wakil yang dipilih oleh rakyat. Tetapi para pemilih itu memiliki kualitas intelektual dan moral yang berbeda-beda dan wakil-wakil yang mereka kembalikan tidak selalu yang terbaik. Itu adalah bagian tak terpisahkan dari dunia yang tidak sempurna ini.
Kita juga melihat bahwa dalam beberapa kasus hukum dan keadilan tidak sejalan. Pengadilan kita disebut pengadilan hukum. Mereka bukan pengadilan keadilan dalam arti yang ketat dari ekspresi itu. Kadang-kadang hakim merasa tidak berdaya menghadapi hukum yang tidak adil, dan, dalam keputusan mereka, mereka merekomendasikan agar undang-undang tersebut dapat dimodifikasi sesuai dengan persyaratan keadilan.
Pemberlakuan legislatif mengatur perilaku publik. Tapi bagaimana dengan moralitas individu? Apa kriteria untuk tindakan pribadi, apa yang harus dilakukan seseorang untuk dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri?
Dalam agama kita telah dikatakan bahwa dalam hal perilaku seseorang harus dibimbing oleh tata cara Veda: 'Vedokhilo Dharma Moolam' , Veda adalah sumber dari semua Dharma. Veda tidak memiliki pengarang, bukan buatan manusia. Mereka adalah intuisi dari orang bijak yoga ke dalam Kebenaran Abadi.
Apa yang harus dilakukan jika tidak ada petunjuk dari Veda?
Banyak dari Veda telah hilang. Jika luasnya teks-teks Veda tidak dapat membimbing kita dalam perilaku kita, maka ditentukan bahwa kita harus mencari bimbingan pada tulisan-tulisan orang bijak seperti Manu, Yagnavalkya, Parasara dan lain-lain yang telah meninggalkan apa yang disebut 'Smriti' atau 'memoar' yang seharusnya menentukan perilaku kita.
Penulis smriti ini bukanlah pemberi hukum. Adalah kepercayaan yang salah untuk berpikir demikian. Mereka tidak mengeluarkan undang-undang baru. Smriti menyiratkan apa yang diingat. Ini adalah catatan memori orang bijak. Teks Veda termasuk apa yang mungkin telah hilang dalam perjalanan waktu. Penyair besar Kalidasa dengan indah menyampaikan hal ini kepada kita ketika dia berkata: ' Sruterivaartham smritiranvagacchat', smriti mengikuti jejak sruti.
Apa yang harus kita lakukan ketika tidak ada smriti untuk membimbing kita pada suatu krisis? Karena orang-orang yang mengenal Smriti ini sangat berpengalaman dalam prinsip-prinsip dasar perilaku yang kekal, pernyataan mereka diharapkan sejalan dengan semangat smriti. Jadi, dikatakan, 'seelascha tadvidam' , ikutilah perilaku yang ditetapkan oleh para penulis sruti.
Apa Bedanya Struti dengan Smriti?
Shruti adalah teks-teks suci yang membentuk korpus inti agama Hindu, yaitu Upanishad, Veda, Brahmana dan Aranyaka. Seluruh tubuh sastra Sanskerta Klasik pasca-Veda disebut Smiriti, yang secara harfiah berarti "yang diingat". Vedanga, Shad darshana, Purana, Itihasa, Upveda, Tantra, Agama, dan Upanga semuanya adalah bagian dari Smiriti.
- Shruti berarti "apa yang dikatakan". Sementara Smriti berarti "diingat".
- Shruti adalah pengetahuan langsung. Kebenaran universal iman didengar oleh Resi Agung, yang mencatatnya untuk keuntungan anak cucu. Smriti adalah kenang-kenangan dari kasus ini.
- Shruti tidak lekang oleh waktu.Smriti diciptakan oleh manusia. Otoritas utama adalah Shruti.
- Smriti adalah renungan. Otoritas terakhir adalah Shruti.
- Jika Smriti mengandung sesuatu yang bertentangan dengan Shruti, itu harus ditolak.
- Shruti tidak mengeluarkan perintah apa pun. Ia hanya memberikan bimbingan.Smriti memberikan perintah dan hukuman berupa doa jika tidak diikuti.
- Shruti tidak pernah ketinggalan zaman.Smriti dapat menjadi usang, memerlukan modifikasi atau amandemen.
- Shruti abadi karena tidak pernah berubah.Smriti, bila diikuti pada waktu tertentu, membuat penyesuaian yang diperlukan. Akibatnya, esensi Smriti menjadi kompleks.
Mungkin sekarang kita tidak menemukan orang yang berpengalaman dalam Smriti. Kita kemudian harus mencontoh perilaku pada berbagai tindakan orang baik: ' Achaarascha saadhoonaam'. Sadhu adalah orang baik yang suci hatinya.
Dalam Taittiriyopanishad, rishi Yagnavalkya dalam darsana panggilannya kepada murid-muridnya mengatakan:
Sekarang jika ada keraguan tentang tindakan Anda atau ketidakpastian apa pun sehubungan dengan perilaku Anda dalam hidup, Anda harus bertindak dalam hal-hal itu persis seperti para pakar terpelajar, yang hadir di sana, yang bijaksana, religius (berpengalaman) tidak siap. oleh orang lain, tidak kejam (yaitu, lembut) dan mengabdikan diri pada Dharma…
Oleh karena itu, untuk mengetahui apa yang boleh dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan, kita harus dipandu oleh pernyataan Veda yang menyatakan ketentuan 'vidhi' (aturan yang harus diikuti) dan 'nishedha' (perbuatan yang dilarang).
Jadi untuk mengetahui bagaimana kita harus bertindak dalam perjalanan hidup kita, kita harus meminta bimbingan pada akhirnya ke sastra yaitu Veda. Untuk mengetahui apa yang dikatakan Veda, perlu untuk mempelajarinya dan terus mengucapkannya setiap hari, jangan sampai karena tidak tertulis, mereka dilupakan.
Jadi, Sankara berkata, 'Vedonityam adheeyatam' , Veda harus dipelajari dan tetap hidup dalam ucapan setiap hari. Setelah mempelajarinya, hal berikutnya yang berikut adalah: 'taduditam karma svaanushteeyatam', tugas-tugas yang ditentukan oleh mereka harus dilakukan dengan benar. Tuhan senang dengan itu : 'tena eeshya vidheeyataam apachitih'. Lepaskan dengan baik dan benar karma yang menjadi milikmu dan itu akan menjadi penyembahanmu yang paling menyenangkan Tuhan.
Untuk menjalani kehidupan yang baik, kita harus menyingkirkan kejahatan dalam pikiran, ucapan, dan perilaku. Untuk tujuan ini, kita harus terus-menerus terlibat dalam memikirkan pikiran baik dan perbuatan baik yang ditentukan dalam Sastra. Pikiran yang menganggur adalah bengkel iblis. Dalam proses melakukan perbuatan baik, kejahatan secara otomatis lenyap dari pikiran. Melakukan perbuatan baik membuat kita terus-menerus memikirkan Tuhan dan dengan demikian kita semakin mendapatkan kasih karunia-Nya.
Jadi, tahap pertama dalam tangga spiritual adalah pelaksanaan tugas wajib yang ditentukan dalam Sastra. Ini harus dilakukan dengan maksud untuk menikmati buah dari tindakan tersebut; tetapi murni dari rasa kewajiban dalam semangat pengabdian kepada Tuhan. Karmanushtanam menjalankan tugas dengan dedikasi, memberikan kemurnian mental dan juga membuat satu syarat untuk kasih karunia Tuhan. Pemenuhan setia Dharma individu sendiri adalah pujian sejati dan penyembahan sejati kepada Tuhan.
Praktek Dharma, pengabdian kepada Tuhan dan perolehan Jnana (pelarut tertinggi dari semua penderitaan) adalah tiga tahap jalan spiritual.
Realisasi terakhir adalah hasil dari Jnana, Kebenaran Tertinggi yang diterima dari Guru dan direnungkan oleh muridnya. Dalam keadaan itu, seseorang terbebas dari belenggu kehidupan dan dikatakan telah terbebaskan bahkan ketika ia masih hidup. Keadaan ini disebut ' Jivanmukti'. Ini adalah tujuan dari jalan spiritual yang ditetapkan dalam agama Hindu.
Doa menciptakan ketinggian dari mana iman dan keyakinan sejati (Bhakti) dapat tumbuh. Doa tidak pernah berakhir dengan sendirinya. Sebagian besar tradisi telah mengajarkan pria dan wanita untuk melampaui kesunyian, melampaui pengulangan mantra ke tahap transendental. Ini mengajarkan kita bahwa kata-kata kita tidak dapat mendefinisikan Tuhan atau misteri ilahi, tidak peduli seberapa fasih doa kita. Mereka hanya dapat berfungsi sebagai papan pegas untuk yang suci, membantu diri kita sendiri ke arus keberadaannya yang lebih dalam dan dengan demikian hidup lebih intens dan penuh. Tetapi doa tidak dapat efektif kecuali jika disertai dengan praktik-praktik etis agama, khususnya dengan kebajikan kasih sayang yang merupakan satu-satunya dan satu-satunya ujian spiritualitas sejati.
